兵马俑标“高丽文化”、饺子抢海外商标：韩国为啥总在文化上打擦边球？

2025年接连发生的两件事，在国内舆论场掀起不小波澜，先是孟加拉国举办的韩国文化周上，展区里赫然摆放着秦兵马俑复制品，展品介绍却标注为“代表高丽王朝军事文化”；后有韩国CJ集团在美国拿到一款饺子的外观专利，海外推广全程用韩语“mandu”称呼，绝口不提饺子的中国起源。

消息传开网友纷纷指责韩国“又来抢文化”，但骂声里也藏着不少认知误区，到底哪些是对规则的误解，哪些是真正的文化模糊操作，这件事的本质远不是“抢”字这么简单。

很多人对韩国文化争议的第一印象，来自2005年的江陵端午祭申遗事件，当年韩国江陵端午祭入选联合国非物质文化遗产，不少人以为“端午节被韩国抢走了”，其实这是一场典型的认知偏差。

韩国申报的江陵端午祭，是江原道江陵地区的地方性萨满祭祀活动，核心是祭拜山神与城隍，配套活动是巫舞、假面戏、荡秋千，既不纪念屈原，也不吃粽子、赛龙舟，和中国端午节的文化内核完全不同，更关键的是，联合国非遗保护的是“活态的文化实践”，不是注册商标，更不是给文化发源地确权。

申遗的核心意义是保护民俗传承，不存在“谁先申报就归谁”的说法，2009年中国端午节也成功列入人类非物质文化遗产名录，两者并行不悖，互不冲突，但误会归误会，韩国社会层面长期存在的“去源头化”操作，却是无法回避的事实。

古代朝鲜半岛作为中原王朝的藩属，岁时节令、礼仪制度大多沿袭华夏，李氏朝鲜时期的典籍《东国岁时记》明确记载，当地岁时风俗“多依汉制”，相当于自己白纸黑字承认了文化源头，可到了当代不少韩国学者、媒体和企业，却在刻意淡化这段历史。

春节就是最典型的例子，朝鲜半岛沿用农历过新年的习俗，本身就是从中原传入的，但近些年海外社交平台上，大量韩国账号刻意将农历新年称为“韩国新年”，甚至散布“春节起源于朝鲜半岛”的说法，一步步弱化中国源头的认知。

饺子专利事件也是同样的逻辑：CJ集团注册的只是14到16道螺旋褶皱的特定饺子外形，并非饺子的发明权，但企业在海外市场刻意回避起源，用韩语名称绑定“韩式”标签，潜移默化制造“饺子是韩国原生食品”的错觉。

至于兵马俑标注高丽文化的操作，更是突破了基本史实边界，秦朝兵马俑距今两千多年，比高丽王朝的建立早了整整一千多年，这种张冠李戴的展出，对不熟悉东亚历史的外国受众而言，就是直接的认知误导。

除此之外，泡菜、传统绳结、榫卯技艺等原本属于华夏文化圈的文化符号，韩国也在陆续推进申遗和海外推广，过程中不断剥离源头属性，包装成本土原生文化。

韩国之所以执着于这套文化包装，本质是民族身份建构的深层焦虑，古代朝鲜半岛长期处于中原文化圈的辐射之下，制度、文字、节日、思想全面效仿华夏，士大夫阶层甚至以“小中华”自居，晚清甲午战争后，朝鲜半岛脱离中原朝贡体系，之后又经历了三十多年的日本殖民统治，直到二战后才获得独立。

经济上韩国凭借汉江奇迹在短短几十年内跻身发达国家行列，但文化身份上却出现了巨大断层，由于古代史料几乎全部由汉字书写，1970年代韩国推行全面去汉字化政策，取消中小学汉字必修课，导致当代绝大多数韩国年轻人无法直接阅读本国古籍。

本土历史记忆的断裂，让快速崛起的韩国迫切需要一套“原生且独立”的文化叙事，来支撑民族自信和国家形象。

部分民族主义学者恰好借着这个历史断层，重新解读古代文化，把从中国吸收、改造而来的文化元素，包装成韩国本土原创，再通过申遗、海外文化展、企业出海等渠道输出到国际社会，本质是在全球范围内争夺文化话语权。

同时韩流文化的全球扩张，也需要专属的文化IP作为支撑，模糊源头的包装，能让这些文化符号更方便地打上“韩国制造”的标签，服务于文化产业输出。

面对这类文化争议，情绪化的骂战其实没有太多意义，文化并不是静止的，古代中国文化向外传播，和各地本土特色结合演变出新的民俗，是正常的文化交流现象，但交流不代表可以篡改源头，吸收也不等于可以宣称原创。

比起被动反驳，更重要的是主动做好自己的文化传播，近些年中国的端午龙舟赛走进全球数十个国家，春节庙会在海外各大城市成为固定活动，汉服、故宫文创等传统文化IP在海外圈粉无数，当我们的传统文化能以更鲜活、更贴近当代的方式走向世界，文化的源头自然会被更多人看见。

文化话语权从来不是靠抢注商标、改展品标签就能抢来的，地下的文物、传世的典籍、千年的史料，都清清楚楚写着文化的来处，但我们也要清醒：文化传播是一场不进则退的竞赛，你不主动讲好自己的故事，就会有人替你改写故事。