杨振宁教授曾毫不避讳地指出：“《易经》根本毫无逻辑，就是那个狗屁不通的东西，阻碍了科学的发展，拖了中国科研的后腿！”然而，英国科学家却持有不同观点，并勇敢宣称：“《易经》高于欧洲的科学和哲学！”

主要信源：（中国新闻网——中国新闻周刊：《易经》阻碍中国的科学诞生？）

杨振宁骂《易经》的那句话，流传了很多年。

他说《易经》“毫无逻辑”、“狗屁不通”，还说它拖了中国科学的后腿。

这话一出，喜欢《易经》的人气不打一处来。

觉得一个搞物理的凭什么对老祖宗的智慧指手画脚。

而对传统文化不太感冒的人，则拍手叫好，觉得终于有个大人物站出来说了实话。

但如果跳出这场争吵，换个角度看，会发现一个很有意思的问题。

杨振宁和《易经》的粉丝们，从头到尾就没在同一个频道上说话。

杨振宁说的是科学。

他站在物理学家的立场上，拿现代科学的标准去衡量《易经》，自然觉得它一无是处。

现代科学讲究形式逻辑，讲究实验验证，讲究可重复、可证伪。

用这套标准去看《易经》，它确实不行。

但问题是，《易经》本来就不是科学。

它是一本用来占卜的书，也是一本讲人生哲理的书。

它的目的从来就不是告诉你“明天太阳会不会从东边升起”这种可以被验证的事实。

而是告诉你“当你处在某个处境时，应该怎么想、怎么做”。

它提供的是一种解释世界的框架，而不是一套精确的计算公式。

这就好比一个人拿尺子去量一杯水的温度，量完了说这杯水太短了。

这不是水的问题，是用错了工具。

杨振宁的批评，本质上就是犯了这个错误。

他用科学的尺子去量一本哲学书，量完之后说它不合格。

这个结论本身没错，但它忽略了，不同的东西有不同的用处。

反过来看，那些把《易经》捧上神坛的人，其实也犯了同样的错误，只不过方向相反。

他们把《易经》当成了万能钥匙，觉得它能解释一切、预测一切。

有人用它炒股，有人用它看风水，有人用它做管理咨询。

这些人表面上是在弘扬传统文化，实际上是在把《易经》往死胡同里推。

他们强行让《易经》去做它做不到的事，一旦失败，人们就会说《易经》是骗人的东西。

更值得警惕的是，这种“国学热”背后有一种危险的倾向。

用民族情感代替理性思考。

有些人一听到外国人夸《易经》，就觉得脸上有光。

一听到杨振宁批评《易经》，就觉得他是叛徒。

一个真正自信的文化，应该是经得起批评的。

你越是害怕别人说不好，越说明你自己心里没底。

杨振宁和爱因斯坦都批评过中国传统思维缺乏逻辑推演的传统。

这个批评是对的。

中国古代确实没有发展出像欧几里得几何那样严密的公理体系，也没有形成系统的实验科学方法。

这是事实，没必要回避。

但承认这个事实，不等于否定整个中国文化。

中国文化的长处，从来就不在逻辑推演和实验验证上，而在整体把握和辩证思维上。

这些东西在科学领域可能帮不上忙。

但在人生哲学、社会治理、艺术审美等领域，却有不可替代的价值。

所以，真正理性的态度应该是，承认《易经》不是科学，也不要把《易经》当成科学来用。

但同时也要承认，《易经》作为一部哲学著作，有它独特的思想价值。

它可以给你启发，可以帮你思考，但不能替你算出股票的涨跌。

在这个意义上，杨振宁的批评和“国学热”的追捧，其实是一枚硬币的两面。

它们都把《易经》放错了位置。

一个把它放在科学的审判台上，判了死刑。

一个把它放在科学的王座上，封了神。

这两种做法，都没有真正理解《易经》到底是什么。

真正的问题，不是《易经》好不好，而是我们到底需不需要它。

如果你想要的是确定的知识、精确的预测，那你去找科学，别找《易经》。

但如果你想要的是对人生的思考、对变化的领悟，那《易经》里确实有不少好东西。

关键是，你得知道自己想要什么。

别拿着一本哲学书去干科学的活，也别拿着一本科学书去寻找人生的答案。