生活手记 “若佛子，常生舍心，无造无相空法中，如虚空，于善恶、有见无见、罪福二中，平等一照，非人非我所心，而自他体性不可得，为大舍。及自身肉、手足、男女、国城，如幻化水流灯焰，一切舍而无生心，常修其舍。”

【解析】①真正的舍，是解掉自己心上的绳子。你执着什么，什么就会捆绑你。你执着身体，身体的生老病死就会让你痛苦；你执着情感，情感的聚散离合就会让你煎熬；你执着名利，名利的得失起伏就会让你焦虑。舍，就是把这些绳子一根一根解开，不是把绳子那头的东西扔掉，而是你不再抓着绳子不放。

②经文的三层境界：从事舍到理舍，再到无舍之舍第一层："及自身肉、手足、男女、国城"——事相上的舍这是最基础的舍，也是世人最难做到的舍。从最亲近的身体，到最爱的亲人，再到毕生追求的权力、地位、财富，这些都是我们生生世世执着的根本。经文用"如幻化水流灯焰"来比喻这一切。你看那水流，看起来是连续的，其实是无数个水滴刹那生灭；你看那灯焰，看起来是稳定的，其实是油和火不断燃烧的假象。我们的身体、情感、财富、地位，都是如此，没有一个是恒常不变的，没有一个是真正属于你的。明白这个道理，你就不会把它们抓得那么紧了。不是说你不能拥有，而是你知道它们只是暂时借给你使用的，就像你住的酒店房间，你可以好好打扫、好好享受，但你不会把它拆了带走。第二层："于善恶、有见无见、罪福二中，平等一照"——知见上的舍这一层比事相上的舍更难，因为它要破的是我们的分别心。我们这一生，都活在二元对立里：善与恶、对与错、好与坏、罪与福。我们执着于"善"，就会厌恶"恶"；我们执着于"对"，就会攻击"错"；我们执着于"有福"，就会恐惧"有罪"。这种分别心，是我们痛苦的另一个根源。经文说要"平等一照"，像虚空一样，不拒绝任何东西，也不执着任何东西。虚空不会因为一朵花好看就多留它一会儿，也不会因为一坨屎难闻就把它赶出去。同样，真正的修行人，不会因为一个人做了善事就特别喜欢他，也不会因为一个人做了恶事就特别憎恨他。不是说善恶不分、是非不辨，而是你知道，善恶只是因缘和合的显现，每个人都在自己的业力里打转。你可以去行善，可以去制止恶行，但你的心里没有"我在行善"、"我在惩恶"的念头，没有高下之分，没有评判之心。第三层："非人非我所心，而自他体性不可得"——根本上的舍这是舍的最高境界，也是大乘佛法的核心：破人我执，破法我执。我们所有的执着，都源于一个"我"字。因为有"我"，所以才有"我的"；因为有"我"，所以才有"他"；因为有"我"和"他"，所以才有分别、有对立、有贪嗔痴。但"我"到底是什么呢？你找遍你的身体，找遍你的念头，找不到一个恒常不变、独立存在的"我"。"我"只是一个五蕴和合的假象，就像一个由各种零件组装起来的机器人，你把零件一个个拆掉，哪里有什么"机器人"呢？"自他体性不可得"，就是说，不仅"我"是假的，"他"也是假的，"我"和"他"本质上是一体的。当你真正明白这个道理，你就不会再有"人我之分"，不会再有"得失之心"。你布施给别人，就像把自己的左手的东西递给右手，左手不会觉得自己失去了什么，右手也不会觉得自己得到了什么。这就是"大舍"。大舍无舍，因为没有什么可舍的，也没有谁在舍。最后说一句最要紧的话："一切舍而无生心，常修其舍""无生心"这三个字，是整篇经文的眼目。什么是"无生心"？就是没有"我在舍"的心，没有"我舍了多少"的心，没有"我舍了会得到什么"的心。你做了善事，转头就忘了；你帮助了别人，从来不会放在心上。你不会因为自己做了好事而沾沾自喜，也不会因为别人没有回报你而心生怨恨。很多人修布施，修着修着就修成了"功德主"，到处炫耀自己捐了多少钱，做了多少好事。这种人，看起来是在修舍，其实是在修"得"，得一个功德的名号，得一个别人的赞美。这种舍，不仅不能让你解脱，反而会让你背上更重的包袱。"常修其舍"，是说舍心不是一时兴起，不是你遇到事情了才想起来要舍，而是要把它变成一种日常的功夫。在每一个起心动念处，觉察自己的执着，然后放下它。别人骂了你一句，你心里不舒服，这时候就修舍心，舍掉那个被伤害的"我"；你丢了一笔钱，你心里难过，这时候就修舍心，舍掉那个执着财富的"我"；你的孩子不听话，你心里生气，这时候就修舍心，舍掉那个控制欲强的"我"。修行，从来都不是在深山老林里打坐，而是在这红尘俗世的每一件小事里，炼你的心。舍得舍得，先舍后得。但你若为了得而舍，那你什么也得不到。 当你真正放下了所有的执着，你会发现，你拥有了整个世界。因为心无挂碍，所以处处自在；因为一无所求，所以应有尽有。