在宋朝之前的王朝，中国人“武德充沛”。

宋明清，华夏“尚武精神”衰微，甚至被“贬落尘埃”。

新中国成立以后，尚武精神才重新被拾起。

那么什么是中华的“尚武精神”？

咱们老祖宗讲“武”，不是好勇斗狠，不是暴力崇拜，更不是纯粹的战争机器。而是“武”背后所蕴含的文明密码。

武，是什么？

是止戈，是以战止战，以武止戈。

这是中国人对武力最根本的态度：动用武力不是为了征服，而是为了终结暴力。

《孙子兵法》说：“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”打一百次赢一百次，不算最高明；不用打就能让人屈服，才是真厉害。

所以，中国人尚武，向往的是和平。

战国之前的战争，不是耍阴谋诡计，更多时候是有“讲究”的。

武力必须受到“礼”和“义”的严格约束。

比如打仗一定要“师出有名”，必须要有正当的理由。

就像商汤伐夏桀、周武王伐商纣等，打的旗帜是“吊民伐罪”，替天行道；不能玩阴的，得堂堂正正。

另外即使在战场上也要遵守一定的规则。

宋襄公说过：“君子不重伤，不擒二毛。古之为军也，不以阻隘也。寡人虽亡国之余，不鼓不成列。”

啥意思？就是说：不伤害已经受伤的敌人，不俘虏头发花白的老兵，不攻击尚未列好阵型的敌人。这些规则在春秋早期都是要遵守的战场规则。

按照我们今天的眼光来看，打仗都这么“迂腐”的吗？

可这些原则，在那个时代叫“贵族精神”。

“尚武”也体现在个人层面。

孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

孟子说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。

这讲的是个人精神上的“武”，即“气节”。

人要有不畏强暴、舍生取义的气节。

换句话说，就是你可以打倒我，但不能让我跪下。

同时先秦时期的贵族君子，也要有真实的武艺。

“六艺”中的“射”和“御”，就是开车射箭，那是必修课。

先秦时期的君子都要文武双全。

到了战国时代，礼崩乐坏，战争越打越大，一切都变了。

自秦开创军功爵制度，不管你是谁，砍了敌人脑袋就能升爵位。

“尚武”精神从此从贵族走向平民，从仪式走向实用。

武功，是平民晋升的阶梯，是阶层跨越的渠道，也是国家生存的法则。

至汉唐时期，武更是一种“男儿本自重横行”的豪情，是“明犯强汉者，虽远必诛”的霸气。

宋朝赵匡胤黄袍加身后，害怕武将造反，复制他的成功道路，直接“重文抑武”。有朝廷带头，整个大宋朝的社会风气也变了：读书中状元进士是光宗耀祖的事，而好男儿就不能去当兵。

明清时期，理学捆绑了全社会，尚武精神被压到箱底吃灰，即便有戚继光这样的英雄，整个时代的风气也难以改变。武将“天然”就低文官一等，成了粗俗、莽撞、无智的代名词。

纵观世界古代文明，许多文明的尚武精神，是扩张，是征服，像罗马帝国，像北欧的维京。

但华夏的尚武，是内敛的，是防御的，其最高的理想是“止戈”。

是用强大的力量，守护家园的和平和道义。

也就是网络上宣传的：中国人只想好好种地养活自己和家人，但是谁不让我们好好种地，我们就把他们种到地里。

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