第五章原文：子曰：“道其不行矣夫！”
第六章原文：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
第七章原文：子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
我知道大家每个字都认识，可是隔了2500年，可能未必每个人都能理解。
我们先从第五章开始，古人有其独特的魅力，道其不行矣，这是一个感叹号，就是，道，早已经不能被认知和履行了，在它后面加了一个夫，它就由叹号变成了问号。
难道道真的不能认知和履行了吗？
其实当这种口吻说出来的时候，答案已在其中了。
到了这一章，到了第五章的时候，是上承前四章里边的内容。
前四章里边有两句话：
鲜能知味也？
就是你不知道中庸的这个味道。
民鲜能久矣。
就是老百姓坚持不住。
因为不知道其中的真正的内涵味道，而不能坚持，他说，那真的就不能了解、知道和执行了吗？
圣人说不是的，当然是可以的。
答案是：可以。
为什么，后面就以舜为第一个例子举出来。
子曰：舜其大智也与！
舜，是有大智慧的，对吧？
舜好问而好察迩言，这句话非常非常关键，这句话或者是这一章极为重要。
为什么舜好问，他好问，也就是说他广泛地听取老百姓的意见，方方面面、上上下下，各方面的意见他都要听，好问。
你知道这里面的意思么？
舜从来不相信专家学者的意见，从不相信身边人的意见，从不相信贵族的意见。
他只是一个学习上的好问？不是的。
后面跟着而好察迩言，什么是迩？
迩是狭隘的，这个迩就是粗浅，浅近粗俗，这样的话，这样的意见。
好问而好察迩言。
舜不听专家学者的话，不听身边人的话，也不听贵族的话，高雅高贵的不想听，专业的不想听，太远的也不想听，察迩言。
圣人要查的是迩言，是老百姓的心声，它虽然粗浅、粗暴、甚至有问题，但迩言才是舜要知道的东西。
为什么后面提出五个字——隐恶而扬善。
恶不是恶德恶行，是指恶言。
隐恶不是你不好的言行，我帮你藏住，犯罪我帮你掩盖，舜是圣人，你的恶德他能不揭发么？你的恶行他能不惩罚么？他怎么会隐恶？
此处的恶，单指迩言之恶。
老百姓粗俗的语言里面，简单粗暴，甚至是庸俗，批评比较多，就不好听。
而扬善，你那简单粗暴，甚至不太中听的语言里边，有着大道理。
有着对国家民族人民有益的东西啊。
隐恶而扬善，圣人为什么他要查迩言？
他如果查身边人，全部是赞美，查贵族，都是一个方向，查专家学者，当然都是规范的，高尚的，专业的语言，它不是迩言。
它甚至根本就没有形式上的恶，但它里面有善么？
圣人厉不厉害？
好问就是征询，不同的人，不同的表述；哪怕只是简单粗暴粗俗愚蠢的表述。
迩言，它里边藏着舜要找的东西，是在议论纷纷中寻找最佳答案。
此处的隐恶扬善，老百姓在底层生活的，多有不顺心，可能会恶言相向，舜去访贫问苦，老百姓说出一些激动的话，伤人的话，舜是不介意的。
他从你的话里面找到了那个他需要找的道，隐恶而扬善。
大智者若愚，大贤者不肖。
什么叫大智者若愚呢？
大智者，不会装专家学者，他像是什么都不知道，才来问你的吗？
大智者，如果什么都知道，从理论到实践，条条说的头头是道，他是在道上么？他中了么？他一了么？
大智者若愚，大智者好像是什么都不懂，所以好问而好察迩言，大智者若愚，是如此之若愚，不是装傻子。
大贤者不肖，真正的贤者不在乎自己的形象，他不需要装，不要那个白莲花。
所以，他才会去到老百姓之中来体察迩言。
并且他在查迩言的时候，隐恶而扬善，他并没关闭你说话的权利。
他甚至在你粗俗、浅薄、庸俗甚至是暴力的话里，他发现了道，他发现了他执政应遵循的基本规律，隐恶而扬善。
好多人并不知道圣人是这样一种状况。
听听孔子是怎么说的，子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
你知道，他恰恰是好问，并且好问的是“迩言”，这是最难得的。
何为两端，迩言，必然有过与不及，过了不行，不及也不行，所以执其两端，是迩言的两端。
不是贵族的语言和穷人的语言，执其两端，是迩言之两端，用其中于民。
以民言之两端，用其中于民。
我为什么要说是民主意识，民权意识和民想意识？
圣人才拥有这样的胸怀视野，若不是这样，其斯以为舜乎！
大智章，说的是智，这才叫智慧，而且是大智慧。
那么多的专家学者，那些既得利益集团，那么多的贵族，那么多身在高位的人，但是舜，不想听他们胡说八道，他好问、而好察迩言。
圣人惜墨如金，他为什么在好察迩言后面要跟着隐恶而扬善，因为老百姓的意见充满了火药味，他们可能很生气，态度非常恶劣，向你表达的时候，没有一丝的善意。
但圣人和普通人不一样，他能从恶中找到善，不为浮云遮望眼，透过现象看本质。
他恰恰在不同的声音里，发现过与不及。
圣人还有一个说法，巧言令色，鲜矣仁。
那些好听的话，很少是仁的，那不会是大道。
其实我讲中庸，讲大智章的时候，觉得它既是思想路线，也是组织路线，也是群众路线。
你能听得进去迩言么？
你能隐恶扬善么？
你能执两端而用其中于民么？
执两端，就是不允许你放弃任何一端。
不要认为真的有政治正确，也不要认为有真的经济正确。
如果一叫中正，可能就错了，因为执其两端，就不是你理解的中正。
执一端而认为高大上者，执一端而认为绝对正确者，往往错得离谱。
所以，今后大家阅读也好，看东西也好，评判人也好，只要是执一端的人，而且认为唯一正确，绝对正确，永远正确的人，不必理会他们，他们错了。
圣人执两端，用其中，没有人相信，没有人愿意，因为走极端容易获得掌声啊。
舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！
执其两端，是一个人的哲学高度。
一个人，一说话就走极端，走极端而被热捧，是民智不成熟啊，怎么可以呢？
所以执其两端是圣人的基本状况，也是儒家心法里面最核心的部分。
请每一个好朋友，你们做事思考的时候要执其两端。
允执厥中的意思，你都不执其两端，你厥中，怎么个厥啊？
厥中，孔子在这里说用其中于民啊，舜是用其中于民，而不是厥中用于己，是用其中于民，斯以为舜乎！
允执厥中，厥中，中不是厥我之中啊，是用其中于民。
大智章，我一再强调，这里面有民主意识，民权意识，有民享的意识。
舜是圣人啊，中国最早的古典社会主义者，难道不是么？
用其中于民，中是什么？中是一也，一二三的一。
一是矛盾的同一性，是同一性的两手都要硬，这个是非常非常重要的。
用其中，找的是人民的最大公约数，我说清楚了吧，是人民的最大公约数。
何为中，精确之谓也，何为一，同一性之谓也，这是哲学高度，不是一般意义的所谓的方法，这是哲学的高度。
在中国的古代，在那个时候，我们对社会主义的理解，已经到了这样的一个高度。
而我们，剩余的实践里面，常常会执于一端，我们不能查迩言，不能隐恶而扬善，执于一端。
第七章，予知章——子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”
人们都说我知道，把他驱赶到陷阱的时候，这里古文是倒装的，而莫之知避也，就是莫知避之也，就是不知道回避这个陷阱。
为什么会出现这样的情况？
每一句话都是连着的，你执于一端，就必入陷阱，所以，为什么让执两端？
你执于一端，必入陷阱。
舜作为圣人，早告诉你了，执于一端不行的，所以，圣人让你中庸啊，因为你敢执于一端，陷阱就等着你，你莫知之避也。
因为你把它神圣化了，你根本就不知道那是个罟擭陷阱啊。
你不知道啊，你怎么知道那是个罟擭陷阱？
因为你已经迷信了。
好多人说予知，予知个屁啊！
迷之自信。
皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
人们都说我知道，但是他即便是执两端而用其中，他不能坚守。
为什么不能坚守？
因为让你执两端，用其中于民，于民这件事对圣人而言是自然而然的，对君子尚可，那么小人呢？
用其中于己没问题，为什么不能月守，连一个月都坚持不到，因为他不是用于民。
如果用于民，一个制度，一个政策，是无法短期见效的。
要有转化的过程，要有一个必要的时间来达至它的效果。
要不断地调整和精进，那个中要不断地调整和精进，不是一次就做到中的。
也不是短时间可以实现的，所以舜在交给禹的时候，那十六个字。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
人心惟危，所以你察迩言的时候，要学会隐恶扬善的，人心不平；
道心惟微，道心你看不见的，它是隐于事物之中的，你看不见的；
惟精惟一，何为惟精，惟精是要让你精准无误的，不间断地把握，什么叫精准无误呢？就是你今天看见了，不代表你明天看见的那个地方，还是中。
正心以中是一个历史过程，不是一次，中，不断地在变化，要精准无误，才是惟精。
什么是惟一，贯彻始终，过程；惟精是准确地找到中，惟一是坚持不动摇。
你不能月守，说明你的心不是圣人之心，甚至不是君子的心，因为用其中于民这件事没做到。
走极端，掉陷阱是执于一端了，不是两端，所以掉陷阱。
守不住，是因为你不是用于民。
你用于民，你就守得住。
不行章、大智章和予知章这三章，孔子提出了重大的问题，而子思将这些问题罗列，他开始揭示出儒家心法里面的一些核心的问题。
读中庸不是那么简单的。
好多人说，如果看十六字心法里边，允执厥中，中，是所有事物的中，而用其中于民，这个就是单指制度了，单指制度和政策，是这样么？
可以这样理解，实际上到了第六章，大智章，讲舜的时候，他已经不是在讲个人修为了，舜是国家的治理者，是三皇五帝里的第二皇。
他自己将自己作为一个人民的委托，代言的服务生，服务员。
尧舜禹都这样定位的，我们在研究上古的时候，为什么就有了民这个字？
如果大家都是民，就不需要民这个字，那么已经开始出现了贵族，开始出现了阀，已经有民与阀的问题,这个问题到了孔子的时候，已经非常严重了。
那个时候贵族已经出现，各种的门阀、财阀、学阀和军阀已经广泛地出现。
民成了弱势群体。
所以中庸讲到第六章的时候，你如果不理解阀，你很难理解民。
很难理解用其中于民这句话，真实的意义和含义。
这是国家治理的永恒主题。
执两端而用其中，是中庸的核心心法，最核心的东西。
用其中于民，是对君子对圣人的要求。
执两端而用其中，允执厥中，是中庸的核心。
最核心的东西，执两端而用其中。
用其中于民是对君子、对圣人的要求。
就是执两端，用其中，允执厥中，这是基本的心法。
任何一个人，你读过中庸了，就应该学会，这是哲学的最高境界，也是辩证唯物主义的最高境界。
这不光是中国人的智慧，它也是西方哲学家的广谱性的智慧。
那么我们回来看，我们是否能够在具体的事情之中，做到允执厥中呢？
再说一遍，执两端用其中于民。
再说一遍，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。
第五章原文：子曰：“道其不行矣夫！”
第六章原文：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
第七章原文：子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
人们都说，我知道啊，我知道啊，但把他送到陷阱的时候，他连逃都不逃，他就进去了，对吧，每一个都掉陷阱里了。
都说自己知道，也选择了中庸之道，但守不住啊，因为等不及。
因为惟精，是精确，惟一是过程啊。
一定要把这些话记牢了。
我一再说中庸是心法，我一再说这是一个修为的过程。
请多下功夫，性命，性变了，性命攸关，命运是由性来定义的，中庸要做的，是改性啊，是让你的整个的性发生根本的改变。
