咱们中国人啊，讲究个“气”。

要想身体好，就得养足“精气”；四处做生意，讲究的是“和气”；

带兵去打仗，需要旺盛的“士气”；人处于困境，不能堕了“骨气”。

所以中国人的这口“气”，可不光是喘气，而是贯穿中华文明数千年的“气”，是咱们老祖宗理解世界、安身立命的一把万能钥匙。本篇文章就聊聊中国人的这股子“气”。

第一类气：活命的那口气——精气&营卫之气

人活一口气，这气就是“精气”。

《管子·内业》中说：“精也者，气之精者也。” 气里的精华，就是“精”，也是生命的精华能量。精气运行通畅，人才能有生命，有了生命才能思考，能思考才会产生智慧。

所有后世的养生者、中医、道教都在研究吐纳、导引、炼丹、药膳等，根本上就是做一件事：怎么把人的“精气”养足、养好。精气好，人的生命质量就高。

这也是为什么神怪影视剧、小说都会提到妖魔鬼怪最喜欢做的一件事，就是吸收人的“精气”。

因为精气是生命的根本。

除了精气外，中医还把人体的“气”进行细分，最著名的就是“营卫之气”。

人人吃五谷杂粮，消化吸收后变成气，这气又分两条了走：

清纯的那部分，走血脉里头，负责给全身做营养补充，是后勤补给，这是营气；

彪悍的那部分，在血脉外面，专门抵御病毒风寒等外邪什么的，就像护卫部队，这是卫气。

营气和卫气配合好的话，身体就十分健康；营气和卫气不和谐的话，病就会来。

这套“营卫理论”，是中医看家护院的“兵法总纲”。

第二类气：做人的底气——浩然之气&纯和之气

古人常说“天地有正气”，而这最顶天立地的“正气”，莫过于“浩然之气”。

孟子说，浩然之气，至大至刚，顶天立地。需要用仁义道德去滋养它，这股气可成长到塞满天地，可让人“威武不能屈、富贵不能淫、贫贱不能移”，能让人“虽千万人吾往矣”，不怕歪风邪气，任何时候都能让你腰杆子倍直！这是真正的儒家君子的精神脊梁骨。

而道家的庄子，修炼的气就和孟子不一样。庄子讲究“纯气之守”。

什么意思呢？就是要守住人最本真、最纯净的那口“元气”。

不玩花里胡哨的智谋算计，不去瞎逞能。一切回归自然，像婴儿一样，心思单纯，气息平和。

庄子认为，能守住这口“纯和之气”的人，那才是德行圆满、形神俱佳的真高人。

第三类气：天下兴亡之气——治乱之气&士气

《吕氏春秋》把社会兴衰和天地自然挂上钩了。如果朝廷昏庸，君臣失义，社会风气就败坏，这样老天爷会看不下去，届时灾害频发，寒暑不时，该冷不冷，该热不热。

为何会这样，《吕氏春秋》认为这是因为产生了“乱气”。如果政治清明，社会和谐，天地之气就顺畅祥和。所以治国平天下，就得理顺这口“治乱之气”。

而在古代，最重要的事有两件：祀与戎。而打仗就是打的“士气”。

《孙子兵法》强调“治气”。《军争篇》里说：打仗，关键在夺敌人的“气”和将军的“心”。

而士气也是有讲究的：早上锐气正盛，中午就有点蔫了，到了傍晚只想回家。

所以打仗就要“避其锐气，击其惰归”，简单来说就是避其锋芒，专挑敌方士气不行的时候打，事半功倍。这“治气”之道，决定了千军万马的胜负！

第四类气：开天辟地的“气”——元气&太和之气

华夏的天地起源说，“元气”说。

汉代的思想家经常琢磨，这天地万物是哪来的。《淮南子·天文训》：“宇宙生元气。元气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。……天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”

就是说，宇宙最初是一团混沌之气，也就是元气，这气有其边界与形态，然后“清阳者”往上飘成了天，“重浊者”往下沉成了地。

天地间交融的精气分化成阴阳二气，阴阳二气的精华集中形成四季，四季之气的流布扩散生成万物。

这团“元气”，是汉朝人理解世界起源的“钥匙”，是四季与万物形成的根本。

而到了宋朝，大思想家张载，认为宇宙生生不息的动力来源于他说提的“太和之气”。

张载认为宇宙最和谐的状态叫“太和”，这就是“道”本身。这太和之气，是阴阳二气未分化前的混沌体。

这太和之气内部蕴含着上升与下沉、升高与降低、运动与静止相互感应的本性，正是因为这本性，万物才生生不息地冒出来。

这四大类八大气，从孟子那口中的浩然正气，到汉代那万物生成的元气，与张载笔下的“太和之气”；从《管子》和《黄帝内经》里维系我们小命的“精气”、“营卫之气”，到孙子兵法中决胜千里的“士气”……

这些气把我们中国古人对天、地、人、社会、战争的理解，全串起来。这背后彰显着中国人最独特的思维核心：天人合一，身心不二。这口“气”，依旧呼呼作响，生生不息。它，是我们华夏文明的“精气神”。