主要问题，就是，黑格尔终结了形而上学。哲学家们要失业了，除了分析哲学那一派，和古典哲学去反问认识本身，是两件事。为什么到现在还有人承认马克思？因为给他们找了一份职业，就是去搞社会建设，哲学家能搞社会建设吗？我真服了啊。胡塞尔在《欧洲科学的危机》里批判的就是这种倾向。他认为，从伽利略开始，科学把自然数学化，到了19世纪，实证主义又把这种模式推广到一切领域，包括社会、历史、精神。哲学本应研究意识活动的原理，研究认识如何构成对象，但后来却越来越像一门实证科学，忙着建立关于世界的理论模型，却遗忘了认识本身的基础。胡塞尔要求回到生活世界，回到意识活动的原初给予性。也就是说，哲学不要急着建构社会理论，而要先反思：社会、历史、人这些对象，在意识中是如何被构成的？它们的意义从何而来？不从原理出发，从建构出发，就会把社会当成一个可以被完全解释的对象，然后人就成了这个对象中的一个环节。马克思不再像康德那样追问认识如何可能，也不像黑格尔那样追问精神如何自我展开。他把哲学变成了关于社会历史发展的科学。在马克思那里，社会形态的演进、阶级斗争、生产关系的变革，成了核心。他要揭示的是社会运动的“规律”。这已经不是在研究认识能力本身了，而是在建构一套关于社会发展的宏大理论。从原理出发，是追问：社会认识如何可能？人在社会中的自由如何可能？共同生活的普遍法则如何可能？从建构出发，是直接设定：社会就是这样发展的，阶级就是这样斗争的，历史就是这样前进的。然后要求人按照这个规律去行动。于是人成了规律的工具。当马克思说“社会本身的发展”时，他已经在把社会当作一个可被知性把握的整体，不仅在方法论上有严重问题，就像一个人用手拽自己头发，把纯粹形式的知性当作实体规律，理念当作最终实体，且自相矛盾，因为这套理论本身就是错误的。无论那是马克思主义、自由主义、还是后现代身份政治，只要当作总规律，它就背叛了哲学的使命：研究认识本身，而非建构世界图景。