众力资讯网

喜马拉雅雪山深处,有一个让外界难以置信的族群:3000多人住了2000年,没有婚

喜马拉雅雪山深处,有一个让外界难以置信的族群:3000多人住了2000年,没有婚姻,没有夫妻,男女合则聚、不合则散,孩子生下来俩月,就归全族人一起养。
 

说起喜马拉雅雪山深处那种没婚姻、没夫妻、孩子俩月后全族养的群体,我最早也是在手机上刷到的,标题一个比一个玄乎。
 
看多了才发现,网上把卓巴、布罗克帕、甚至泸沽湖摩梭、甘孜扎坝全搅到一起了,真要落地写,得挑一条最稳的线讲,不然就成了编神话。
 
按近十年媒体和田野资料的说法,喜马拉雅西段、印控拉达克达哈努一带的布罗克帕人,也叫卓巴人。

人口大约三千到四千,住在深谷高海拔村落里,语言没文字,日常靠山地产青稞、土豆,放少量牛羊,冬天大半年冷得出门都费劲。
 
 这类群体最被人念叨的,不是吃素还是吃肉,而是两性关系不按领证—组建小家—终身绑定来走。
 
男女看对眼就相处,不办婚礼,不立婚书,处得不顺了,按本村规矩分开,不用打官司争财产。
 
外界喜欢说合则聚、不合则散,听着像随便谈恋爱,其实没那么轻飘。
 
山地小群体有禁婚规则,三代内不互通,外族通婚也多有限制,长辈和亲戚都在里头管事,不是谁高兴怎样就怎样。
 
孩子这块更有意思。
 
网文总写生下两个月就归全族,夸张了些,但方向不假,在布罗克帕、摩梭、扎坝这一类非核心小家庭体系里,婴儿前期跟生母,后期慢慢交给母系大家庭或村落接力。
 
摩梭那边是走婚,孩子跟母亲、外婆、姨妈、舅舅长大,生父另住自己母系家,责任不在当老公而在亲属分工。

扎坝也是走婚式,小孩在母系大家庭里由长辈和亲戚共同照看,不是没人管,是管的人比城市小两口多得多。
 
放到雪山深谷里就好理解了,地太少,分一户分一块,灾年谁都扛不住,把人拢在大家庭或村落协作网里,喂奶的、背柴的、放羊的、教语言的各出一份力,婴儿存活率才高。
 
生母只带前阵子,不等于卸责,是把全程独自带娃变成全社区轮班带娃。
 
在我看来,这种活法被外人当成自由天堂,其实是被环境逼出来的生存技术。
 
高原深谷缺医少药,青稞土豆能养活的人数有上限,真搞一套城里那种小家庭单打独斗,一场雪灾、一次歉收就能把一户拖垮。
 
把育儿摊给全族,表面是风俗奇怪,底层是风险共担,这家大人病了,那家长辈顶上,这娃没亲爹长期在场,自有舅舅、叔伯、邻舍男人教放牧认草。
 
它不浪漫,甚至很累,只是累得分给很多人扛,不像咱们现在,夫妻俩上班、接娃、辅导、看病全自己吞。
 
当然也别反过头把人家神化。
 
近年达哈努、拉达克一带通路了,手机信号进山,年轻人外出打工上学,饮食和婚俗都松动。
 
布罗克帕老一辈守禁食、头饰、共育规矩,年轻人有的还按老样走,有的出去后改一夫一妻、领合法婚姻、把孩子送外头读书。
 
 冰川退、地力降,比保不保传统更紧迫的是村子别空了。
 
摩梭、扎坝也一样,旅游把走婚讲成表演,真正日常反被镜头改写。
 
 所以写这种部落,别只盯着没结婚证猎奇,得看到它背后那套,资源少、家族大、孩子归集体、长辈有威望、分工替代了法律合约。
 
我常想,咱们现在焦虑结婚、买房、单独养娃,很大程度是把所有风险压到一对男女头上。
 
雪山那几千人给不了标准答案,毕竟人家有两千年左右封闭河谷、低人口、低流通的前提,可它至少提醒一句,家庭不一定非得是核心小户,育儿也不一定非得父母全包。
 
社区肯搭手,长辈有位置,邻里不旁观,年轻人就不至于一怀孕就像上战场。
 
反过来,若只学不结婚、全族养,却不学人家的亲属责任、禁婚规则和共担纪律,那就只剩散伙,不算制度。
 
真有机会去达哈努那种河谷,别急着拍头饰、追问你几个对象。
 
坐在石屋边看一天就行,早上谁家媳妇挤完奶去地里,孩子交给老年妇女,中午放羊的男人回村顺手抱娃;傍晚老人教小孩说无文字的母语。
 
那种秩序不靠婚书,靠山、靠粮、靠几代人把不是我一个孩子,是全沟孩子当常识。
 
看着原始,其实比很多漂亮口号都务实。
 
主要信源:(中时新闻网——部落男不婚女不嫁 繁衍後代靠一招)