《镜中花，水中月，梦中身：祛魅三境》

昔我迷途逐幻尘，妄将光影奉为真。
千般膜拜终虚妄，一霎崩摧始见身。
镜里空花随水去，心头明月照人新。
从今不向风中立，自种青松作四邻。


人之生也，如行大雾之中，目之所及，莫非影也。

及长，乃知世间万象，皆有魅焉。

魅者何？心之所构，意之所加，非物之本然也。

一曰：滤镜碎，万物还其真。

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；及觉，则蘧蘧然周也。

然周之与蝶，必有分矣——此分之明，非辨物也，乃破幻也。

人之处世，孰不戴镜以观物？镜者，心之滤镜也。

或以权势为神，或以才名为圣，或以财富为尊，举凡世人所仰者，皆镜中之花、水中之月，非其本相也。

及滤镜碎，乃见泰山不过土石，江海无非流水，所谓神圣者，不过常人被之以光而已。

故曰：物不自魅，人自魅之；魅不自祛，心自祛之。

二曰：镜子空，本心始见形。

王阳明有言：“心外无物”。

物之在我心也，非物之来就我，乃我之往就物也。

昔我仰人，非彼之崇高，乃我之卑下也；昔我慕物，非彼之华美，乃我之匮乏也。

镜不空则物不真，心不空则我不见。

祛魅之极，非止于破外，尤在于照内。

如庄子所谓“吾丧我”——丧者，非灭我也，乃去其伪我也。

伪我者何？仰人鼻息之我、随波逐流之我、以他人之眼为眼之我也。

丧此伪我，真我乃现，如云开见月，如垢尽显镜。

三曰：偶像摧，自性乃归宗。

丹霞天然禅师，冬日入寺，取木佛烧之取暖。

院主呵曰：“何烧我佛？”丹霞曰：“吾烧取舍利。”院主曰：“木佛安有舍利？”丹霞曰：“既无舍利，更取两尊烧”。

此公案大有意思。

世人拜佛，拜者何物？木胎泥塑而已。

然则丹霞所烧者，非佛也，乃人对佛之妄念也。

同理，吾人所捧上神坛者——或师长、或贤达、或心中之理想人格——皆非其人本相，乃吾心之所造也。

及幻象坍缩，非偶像之过，乃吾心之镜始明。

四曰：虚无立，我名从此生。

或问：祛尽万魅，眼前空空，将何所归？

曰：归我。

昔我崇拜者，一直是我愿意相信的倒影——我仰彼之光，实慕己之暗；我慕彼之能，实憾己之拙。

及倒影散尽，乃见立处即是实地。

孔子曰：“古之学者为己。”为己者，非自私也，乃以自身为终极之归依也。

庄子谓“物化”——化者，非随物转，乃与物游而不失其宗也。

从此，我不求外光，自为灯烛；不待他力，自立脊梁。

如陶渊明归去来兮，非避世也，乃归己也。

五曰：皈依己，天地为之新。

老子云：“知人者智，自知者明。”

祛魅之事，终归于自知。

知他人非神，然后知我非鬼；知外物非圣，然后知我心非俗。

孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”

反身者，祛外魅而返内照也；诚者，真我呈现、不假外求也。

当是时也，看山还是山，看水还是水——然此山水，已非昔日滤镜中之山水，乃我与山水两不相欺之山水也。


人生这场祛魅，始于碎镜，终于立心。

滤镜碎了，才看清物是物，人是人——此第一境也。

镜子空了，才触到自己原本的轮廓——此第二境也。

连那幻象坍缩，都夯实了我立足的尘——此第三境也。

从此，我不再于他人身上寻找自己的光，不再于外物之中安放自己的魂。

我看着我亲手种下的名字，在这片曾经虚无的土地上，生根，发芽，长成一棵树。

树下有荫，可供我歇；树上有果，可解我渴。

风来，我自摇曳；雨至，我自挺立。

原来，皈依自己，才是这世间最隆重的仪式。