《溪水不争路，沧海自能纳；草木不争春，四时自循环；人事不强求，万缘自顺遂；心若不妄动，乾坤自清明》


世之人，莫不欲成事而遂志。然观古今，竭智尽力者众，功成名遂者寡，何也？

盖不知天道有常，人事有节，强求者心先乱，妄为者祸必随。

溪涧之水，未尝择路而趋，然千回百转，终归沧海；草木之属，未尝争春而发，然寒来暑往，自有荣时。

人之营生，亦当如是。不逆天时，不违物性，行止有度，动静合宜，则万事自成，不劳而功。

一、上善若水，不争而胜

昔老子著《道德经》，有言曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水之为物，至柔至弱，然江海所以为百谷王者，以其善下也。夫唯不争，故天下莫能与之争。

今人汲汲于名利，攘攘于得失，终日奔竞而不休，心为物役，神为形累。争一官则寝食不安，较一利则昼夜难寐。殊不知，争者愈争而失者愈多，让者愈让而得者愈广。

孔子观于吕梁，见丈夫蹈水自如，问其术，对曰：“吾始乎故，长乎性，成乎命。从水之道而不为私焉。”其言至简，其理至深——顺物之性而不以己意妄加，此即不争之妙用也。

二、时行时止，动静合宜

《易》之艮卦有彖曰：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此十六字，实为处世之圭臬。

世有躁进之人，见利则趋，闻风而动，不辨可否，不计利害，贸然而行，终至覆败。亦有畏缩之辈，机遇在前而不敢取，时势当前而不能断，逡巡畏葸，坐失良机。

二者皆失其时也。君子观天之道，执天之行。可行则行，如春之发生，蓬勃而不可遏；当止则止，如冬之敛藏，沉寂而不可扰。

昔大禹治水，其父鲧以堵法治之，九年无功；禹承其业，改堵为疏，因水之性，顺地之势，“决江浚河，东注之海”，终成万世之功。同一水也，堵之则溃，疏之则治，非水有异，措置不同耳。

三、有为不妄，无为不空

或曰：“子言不争、顺时，莫非教人无所作为、坐待天成全？”

非也。老子言无为，非不为也，乃不妄为也。《淮南子》释之甚明：“无为者，非谓其凝滞而不动也……循理而举事，因资而立功。”

譬如农夫耕田，不违农时，则五谷丰登；若拔苗助长，则禾稼尽枯。譬如匠人造器，顺木之性，则栋梁可成；若强曲直木，则材毁工废。

曾国藩有言：“物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”此即有为不妄之真义——事来则应，不预设成见；事去则舍，不留恋执着。心无滞碍，则应物不伤。

孟子亦云：“人有不为也，而后可以有为。”知所不为，方能有所为；知所当止，方能有所行。此非消极退缩，实乃大智若愚、大巧若拙。

四、顺势而为，万源自成

管子有言：“圣人能辅时不能违时。智者善谋，不如合时。”《吕氏春秋》亦云：“君子谋时而动，顺势而为。”

所谓顺势，非随波逐流之谓也，乃审时度势、乘势而起之智也。春来则播，秋至则收，此顺势也；水涨则航，风起则帆，此顺势也；德隆则仕，道穷则隐，此亦顺势也。

昔孔子周游列国，明知其不可为而为之，此圣人之用心也；然其又曰“用之则行，舍之则藏”，此又圣人之达观也。行藏之间，惟时是视，非固守一端，执而不化也。

草木不争春，自有花开时；溪水不争路，自能入沧海。人若不强求，心自安宁；事若不妄为，祸自远离。此非宿命之论，实乃明理之言——知其不可为而不强为，是为智；知其可为而尽力为之，是为勇。智勇兼备，则事无不成。


嗟乎！天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

人之在世，譬如舟行于水，顺之则千里可至，逆之则寸步难行。不争非懦，让也；不妄非惰，慎也；顺势非媚，智也。

愿吾辈世人，观溪水之归海而知不争之德，察草木之荣枯而明自然之理，读《易》之艮卦而悟行止之节，体老子之玄言而通无为之道。

心静则神明，神明则事理通达；事理通达，则行止合宜；行止合宜，则万事自成，不期而至矣。

如是，则溪水不言而沧海自归，草木无争而春秋自替，人事不妄而天道自成——信哉斯言！