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《心镜赋——静观天地,明照万物》 执念消时万境空,贪嗔尽处见真容。 乱云过眼终

《心镜赋——静观天地,明照万物》

执念消时万境空,贪嗔尽处见真容。
乱云过眼终须散,求索徒劳一场风。
人言世事如棋局,我自岿然对劲松。
浮名抛却沧浪外,静里乾坤造化功。


今人驰逐于外,终日营营,目眩五色,耳迷八音,心逐物而迁,神随境而转,譬如狂风搅水,浊浪滔天,安得须眉毕现乎?

昔者庄周有言:“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。”夫水静犹明,况人之精神乎?《淮南子》亦云:“人莫鉴于流沫,而鉴于止水者,以其静也。”是故心静则明,明则能照见万物之本相;心静则安,安则能立于风波而不摇;心静则定,定则能御万变而不乱;心静则清,清则能涤尘垢而不染。此四者,非外求之术,乃内守之道也。今试为诸君剖之。

一曰心静则明——止水照影,尘尽光生

世人皆以耳目为聪,以智巧为明,然耳目之所及者,形也;智巧之所测者,迹也。形迹之外,更有本真,非静不能窥也。

《列子》载黄帝即位,竭聪明、尽智力以治天下,焦然肌色,昏然五情。聪明尽矣,而天下愈乱,何也?用心太切,执念太深,反为聪明所困。后黄帝舍聪明、退而斋心,三月不亲政事,忽悟至道。此非聪明之失,乃心未静之过也。

刘子云:“神静而心和,心和而形全;神躁则心荡,心荡则形伤。”心静则神清,神清则智明,智明则是非判然,如镜照物,妍媸自分。《围炉夜话》曰:“心静则明,水止乃能照物。”水不波则自定,鉴不翳则自明。尘拂镜明,云去月现,非镜月自明,乃障蔽既除,本明自显耳。

今之学者,读书万卷而心愈迷,历事千端而智愈昏,非书不博、事不练,乃心未静也。心如浊水,虽投明珠,安得见其光耶?

二曰心静则安——风波不动,性定菜香

世人求安于外,或托于高位,或寄于厚禄,或依于亲朋,然外物无常,高位可倾,厚禄可夺,亲朋可散,倚外而安者,譬如巢于危枝,安得久乎?

《大学》有云:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安。”此安非外安,乃内安也。内安者,不随境迁,不逐物转,虽处闹市如居空谷,虽历风波如履平川。

昔邵雍《心安吟》曰:“心安身自安,身安室自宽。心与身俱安,何事能相干?”心安则茅屋稳,性定则菜根香。此中滋味,非富贵中人所能知也。

今人每以得为喜、以失为忧,得之若惊,失之若惊,终日惶惶,何安之有?《老子》曰:“为者败之,执者失之。”执则心有所系,系则神有所牵,牵则不得安矣。不执则无困,不贪则无乱,不乱则无忧,不求则自得。安从何来?从放下处来,从不执处来,从不求处来。

三曰心静则定——一心定而万物服

世人以动为能,以变为智,终日奔突,片刻不宁。然动而不定者,譬如无舵之舟,随风飘荡,终不知所归。

庄周谓:“一心定而万物服。”又曰:“万物无足以铙心者,故静也。”何谓定?非枯坐不动之谓也,乃外境万变而此心不乱之谓也。譬如明镜,物来则映,物去则空,镜体未尝动也。

昔纪渻子为齐王训斗鸡,十日而问,曰:“未也,方虚骄而恃气。”又十日,曰:“未也,犹应向景。”又十日,曰:“未也,犹疾视而盛气。”又十日,曰:“几矣,鸡虽有鸣者,已无变矣,望之似木鸡矣,其德全矣。”异鸡无敢应者,反走耳。木鸡非不动,乃内定也;内定则外不能扰,虽千万人吾往矣。

今人见一事则心动,闻一言则神摇,终日为外物所牵,如傀儡之受人提掇,岂得定乎?定者,心有主也;心有主,则外境虽纷至沓来,我自岿然不动。此定非强制,乃静之至极,自然而然者也。

四曰心静则清——嗜欲不侵,神明自得

世人以多为富,以繁为能,心中塞满物欲、是非、得失、恩怨,譬如室内堆满杂物,虽有日光,安得照入?

《淮南子》云:“水之性真清,而土汩之;人性安静,而嗜欲乱之。”又云:“神清者,嗜欲弗能乱。”清者,非去物也,乃不滞于物也。《菜根谭》曰:“心体澄澈,常在明镜止水之中,则天下自无可厌之事。”

昔人言:“玄关秘论曰:无心于事,则无事于心,故心静生慧,心动生昏。藏精于晦则明,养心于静则安。”心清则神明,神明则嗜欲不能乱、外物不能侵。人言不入心,世事不扰神;外境不乱志,浮名不动心。此非麻木不仁,乃心有所主、不为所动也。

今人每以清为寂、以静为枯,不知清中有万有,静中有大动。譬如冬之蛰藏,正为春之勃发;夜之沉寂,正为昼之光明。不清不足以蓄势,不静不足以发力。清者,非空也,乃澄也;澄而后能鉴,鉴而后能明。


四者循环,互为因果:静则明,明则安,安则定,定则清,清则愈静。《庄子》云:“虚静恬淡、寂寞无为者,天地之平而道德之至。”此非避世之论,乃入世之法。心静则能应万变而不失其正,心安则能历万事而不丧其真,心定则能行万里而不迷其途,心清则能纳万物而不染其尘。

今之世,喧嚣日甚,诱惑日繁,人如浮萍逐浪,不知所止。然止水方能照物,静心方能见道。愿诸君于万忙中偷一刻闲,于千声中听一声静,于百念中守一念清。

如此,则虽处红尘万丈,心自有一片清凉;虽历世事千般,神自有一方洞明。