《执念为牢，心囚终古；破山中贼易，破心中贼难；人间牢尚有出期，执念之牢几时休》

举世皆从尘里老，谁人肯向静中观。
心为形役终非计，念作牢囚岂易宽。
海上鸥来原有信，山中贼破亦非难。
但能放下千般事，便是人间极大欢。


昔者王阳明有言：“破山中贼易，破心中贼难。”夫山中贼者，有形可擒，有迹可循，甲兵粮秣足以荡平之；心中贼者，无形无影，生于方寸，藏于七情，虽千军万马不能剿除也。

世人终日营营，或逐名利，或耽情爱，或困于得失，或惑于荣辱，殊不知此皆心中之贼，自筑之牢，非天地囚之，乃自囚也。

列子有云，海上之人好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百数而不止；及其父命其取来，明日之海上，沤鸟舞而不下矣。鸟本无心，人自有机心，一念之转，百鸟不至。

由此观之，世间最坚之牢，不在囹圄，不在樊笼，而在人心之执念；走不出自家执念，纵行遍天涯海角，处处皆是囚徒也。

一、心牢之由：欲大过能，气盛过才，苦深于乐

人之痛苦，其源有三。

一曰欲望大过了能力。庄子尝言“鹪鹩巢于深林，不过一枝”，明示人当知足寡欲，然今人每怀千岁之忧，常作万年之计，力不能举而心已驰骛，身未及行而念已纷飞，此所谓“心为形役”者也。

二曰脾气大过了本事。世人每见不如意事，辄发雷霆之怒，不顾自身之短长，不思事理之曲直，但以意气凌人，以脾气盖世。殊不知“胜人者力，自胜者强”，能伏自家心中之戾气者，方为真正豪杰。

三曰痛苦大过了快乐。东坡先生谪居黄州，沙湖道中遇雨，同行皆狼狈，独不觉，乃吟“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”，终至“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”之境界。盖风雨本无常，苦乐由心境，以无风雨无晴之心观之，则天下何苦之有？

三者的共相，无非是放不下——放不下欲望，放不下脾气，放不下痛苦。凡此种种，皆自缚之茧，自掘之阱，非天地加诸人，乃人自加诸己也。

二、破执之道：心斋坐忘，鸥鹭忘机

然则何以破此心牢？古人早有良方。庄子述颜回问心斋于仲尼，仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。耳止于声，心止于符，唯气者虚而待物。此所谓“心斋”者，非绝耳目，非断思虑，乃以虚静之心涵容万物，不以私意扰之，不以成见蔽之。

又颜回告孔子曰“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，孔子谓之“坐忘”。坐忘者，忘形骸，忘智虑，忘物我，忘古今，乃至忘其所以忘，然后与道为一。此非消极避世，乃积极涤荡心源，令方寸之地空明如镜，万象皆可照而无所累。犹海上沤鸟之喻，人无机心则鸟来亲，人有欲念则鸟飞去。

破执之道，不在远求，只在当下放下一念——念起即觉，觉已即空，空则自在，自在则无牢可言矣。

三、自渡之慧：人生实苦，唯有自渡

或曰：“人生实苦，岂易放下？”东坡先生则云：“人生如逆旅，我亦是行人”。逆旅者，客舍也，天地为逆旅，光阴为过客，百年瞬息，何物可执着？先生又于《赤壁赋》中叹曰：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。以天地之广大观一人之得失，则得失皆微；以万古之长久观一时之荣辱，则荣辱皆轻。然东坡之豁达，非生而然也，乃历尽乌台之祸、贬谪之苦而后得。其所以能自渡者，盖知苦乐皆由心造，心若快乐，世界无苦。

王阳明亦云：“天下之难持者莫如心，天下之易染者莫如欲”。欲破心贼，须在事上练——坐中静以破焦虑之贼，舍中得以破欲望之贼，事上练以破犹豫之贼。自渡非他人可代，亦非言语可传，唯各人于自家心头用功，于日用常行处体认，于喜怒哀乐间觉察，久之自然心光发明，牢门自启。


盖闻世间最坚之牢，非铁壁铜墙，乃一念之执；世间最远之路，非千里万里，乃回头之岸。放下执念，不是躺平，也不是认输，而是不再和自己较劲。

庄子妻死而鼓盆而歌，非无情也，乃知生死循环、气聚气散之理；东坡遇雨而吟啸徐行，非不畏也，乃明风雨晴晦皆自然之态。人生在世，除却生死，哪一桩不是小事？然即便生死，亦不过天地间一气之聚散耳。心若宽则天地宽，念若放则万物放。鸥鸟忘机，方得自在；坐忘离形，乃见大通；心斋集虚，始闻天籁。破执归真，终获逍遥。

愿天下人皆能识得自家心中之牢，亲手启其锁，推其门，昂首而出——门外，海阔天空，风清月朗，本无樊笼，何来囚徒？