觉知的训练

杨京广最近在练两件事。

闭着眼，后脚跟挨着前脚跟，走一条直线。眼看最远方的高楼，然后猛地收回目光，看眼前十厘米的小字。

很多人问他：“你这是练平衡？练视力？”

他笑笑，不解释。

其实他练的不是平衡，也不是视力。他练的是觉知——那个“明白后面的明白”。

佛家讲“佛法”，道家讲“道”。名字不同，说的是一件事：觉知。不是知道，不是知识，是“明白那个明白”的能力。你知道你在走路——这是第一层明白。你知道“你知道你在走路”——这是第二层明白。杨京广练的，就是让第二层明白强烈地显现出来。

读经书固然可贵，但实证才是根本。没有实证，经书是别人的。他每天练的这两件事，就是实证。

一、闭眼走线：关闭六根，让觉知接管

人走路，靠眼睛。眼睛看路，脚跟着走，这是身体六根（眼耳鼻舌身意）的感知。可杨京广把眼睛闭上了——视觉关了，他不用眼睛判断方向，不用眼睛维持平衡。那靠什么？

靠那个“遍法界的觉知”。

当你不依赖眼睛，身体会突然变得“轻”了。你不能靠看，只能靠感觉——感觉重心的移动，感觉脚跟与脚尖的交替，感觉身体那条看不见的中轴线。这种感知不是身体的，不是肌肉的，是“觉知”本身的。它像一种无形的光，从内部照亮整个身体的姿态。

这就是实证。不是想象，不是推理，是实实在在地感知到：除了身体六根，还有一个更深的“知”在运作。 闭眼走线，走的是线，证的是觉。

二、远望近看：心随眼动，证心无处不在

人常说“心在哪？”杨京广用眼睛来证明。

当你看最远方的高楼，心就到了高楼那儿。当你看眼前十厘米的小字，心又缩回到纸上。心跟着眼跑——远时在远方，近时在近处。再一闭眼，连远近都没了，心又回到了法界。

远、近、内、外——心好像无处不在，又好像哪儿都不在。它没有形状，没有颜色，没有大小，可它确实在动，在感知，在“知道”。它能到远方，能回近处，能在体内，能在体外。这不就证明了心的无形无相、无处不在、无此无彼吗？

晶状体是练出来的。但晶状体背后的那个“指挥者”——那个让眼睛看远、看近、睁眼、闭眼的——才是杨京广真正要练的。远望近看，练的是眼睛的弹性，证的是心的无边。

三、觉知，不是修出来的，是本来就有的

杨京广常对人说：觉知不是你需要“得到”的东西，它本来就在。你只是太忙、太吵、太执着于六根的感知，把它覆盖了，如乌云遮日，太阳一直在。

闭眼走线，是关掉视觉的噪音，让觉知自己露出来。远望近看，是让心在远近之间来回跳跃，自己感受到自己的无边无界。这两件事，一个是“收”，一个是“放”；一个是向内沉，一个是向外展。一收一放，觉知就像水底的珍珠，慢慢浮出水面。

它的显现，不需要你多聪明、多懂经书、多会打坐。只需要你——每天做一件让六根安静下来的事。走一段闭眼的路，看一会儿远处的楼，再低头读一行小字。然后，遮挡觉知的云就会像早晨的雾气散开一样，轻轻地、自然地浮现。

四、实证，而不是想象

杨京广说：“经书不是用来背的，是用来验证的。你背一万遍‘心无处不在’，不如闭眼让觉知引导你走一次直线，要证实“无住生其心”，你先住心啊，心住在远方生心，又住在眼前生，然后再觉知“无住生心”。通了，你就真的知道什么是心无处不在。”

读经，是地图；实证，是走路。地图可以画得再精美，不迈开腿，你永远不知道那条路是不是真的。杨京广每天的闭眼走线和远望近看，就是他的走路。一步一步，一远一近，实证着他自己的“觉知”。

那个“明白后面的明白”，一直都在，你出生前它在，你死后，它也在，此时此刻它正明明白白知道你在读杨京广写的这篇文章。