“只有进行割礼，才拥有贞洁。”所谓割礼，就是用刀割下女子身体的一部分，原以为只是电影，一索马里女子却说道：它至今还在继续！ 它用刀片控制女性，用血和伤口定义“纯洁”。 在索马里的村落，在几内亚的沙地，在也门的山谷，在我们以为“遥远”的角落，每天都有女孩在清晨被蒙着眼带走，回来的时候，她们的身体已经不完整了。 “你不知道那是什么感觉，”华莉丝·迪里说，“那不是痛，而是撕裂，是你从此知道自己和其他人不一样了。” 她出生在1965年的索马里，五岁时，她的母亲带她走到村子外的一块空地上，那里站着一位年迈的吉普赛女人，手里拿着一把锈迹斑斑的刀片。 没有麻醉，没有消毒，也没有解释，只是命令：“别动。” 她动了，被母亲死死按住，然后疼痛袭来，血流如注，哭喊没有用，她的外阴被切除了，随后缝合，只留下一个小孔用于排尿和经血。 这就是许多女孩所谓的“成人礼”，不是生日蛋糕，不是拥抱，而是疼痛、恐惧、羞辱。 那一天，华莉丝失去了身体的一部分，也失去了对母亲最初的信任，但在那个社会里，这种行为不是犯罪，而是传统，是母亲“为你好”的一部分。 十三岁那年，为了逃避一个比她大40岁的男人——她父亲为她换五头骆驼所安排的婚姻，她连夜逃跑，赤脚穿越沙漠，几乎死于渴死和疲惫。 最终，她抵达了摩加迪沙，辗转到了伦敦。 她开始做清洁工，后来被摄影师发掘成为模特，她的脸登上了杂志封面，可她的身体却依然隐藏着一个秘密。 直到有一次，她的英国室友玛丽莲带男友回家过夜，华莉丝怒斥她“不洁”，玛丽莲愤怒反问：“你到底是哪里来的？” 她沉默，然后掀起衣服，指着下体的伤疤：“这就是我的纯洁。” 玛丽莲震惊得说不出话来，那一刻，华莉丝第一次意识到，原来不是所有女孩都要经历那种“净化”。 不久后，她因感染住进医院，医生看到她的伤口后惊恐不已。 一个索马里裔男医生却狠狠地对她说：“你让我们民族蒙羞。” 他不是在指责她的伤，而是在指责她的“背叛”——她不该抛弃传统。 可她不再沉默，她做了还原手术，恢复健康后，公开讲述了自己的经历，成立了“沙漠之花基金会”，在联合国发言，写书，上电视，为那些没有麦克风的女孩发声。 很多人以为割礼只是非洲的事情，但事实远比想象更广泛。 根据联合国儿童基金会2024年发布的最新数据，全球至少有2.3亿女性和女童经历过女性生殖器切割，比2016年上涨了15%。 这不是减少，而是在增长。 为什么在21世纪，这种野蛮的做法还在继续？答案令人沮丧：因为传统、因为贫穷、因为教育缺失、因为性别不平等，也因为一个更深的东西——对女性身体的控制欲。 在一些村庄里，未进行割礼的女孩会被视为“不干净”，不仅会遭同龄人排斥，甚至无法结婚。 很多母亲并非出于恶意，而是出于恐惧与无知，“别人家的女儿都做了，我女儿不做怎么嫁人？” 这是一种群体施压的暴力，是代代相传的错觉。 在德国、英国、法国、美国、澳大利亚，很多女孩被父母带回“老家”度假，实际上是被送回去接受割礼。 更可怕的是，这些女孩往往不敢说，也不知道可以说，她们以为这就是女人的命运，就像华莉丝当年那样。 可这不是命运，这是暴力。 在肯尼亚，有一位名叫马萨的女孩，她偷偷逃出家里，在当地女性维权组织的帮助下成功避开了割礼。 当她在电视上讲述自己的故事时，母亲听着哭了：“我以为那是对你好。” 在埃及，一些长老开始接受“替代仪式”——用象征性的庆祝方式代替真正的割礼，虽然远远不够，但这说明改变是可能的，只要开始谈论。 割礼不仅仅是医学问题，它更是人权问题，是关于女性身体自主权的问题。 那些刀片不仅切割的是肉体，更切断了女性对自己身体的掌控，许多女孩终其一生都要面对感染、不育、性冷淡，甚至在生产时死亡的风险。 联合国将根除女性割礼写入2030年可持续发展目标，但这是一条漫长的路，法律可以禁止，但如果观念不变，刀片依旧会藏在抽屉里。 华莉丝·迪里后来在索马里建起了第一所女孩学校和小型诊所，她说：“教育，是唯一能让刀片生锈的东西。” 她的故事并不特殊，只是更有话语权，成千上万的女孩并没有逃跑的机会，也没有站在聚光灯下讲述的机会，但她们的伤口同样真实。 “只有进行割礼，才拥有贞洁。”这句话背后，是系统化的暴力，是对女性性控制的合法化，是一场持续上千年的身体战争。 2.3亿不是数字，是2.3亿个正在流血的故事。 从非洲到欧洲，从亚洲到北美，每一个人都可以成为改变的一部分，支持反割礼组织，推广性教育，转发正确的信息，拒绝文化相对主义的包庇。 因为“传统”不是暴力的挡箭牌，因为贞洁不该由伤疤定义。 就像华莉丝说的那样：“痛苦正在发生，但改变可能。” 信源：环球网——非洲3000万女孩面临割礼危险；搜狐网——非洲恶俗：“割礼”，小女孩被割掉身体一部分，过程令人痛心