郑强教授在演讲过程中说：“很多祖坟都守不到4代，但是在潮汕地区，祖坟却能守到40代，为什么？”话音落后，台下竟然无一人能够作答，随后他说了三点原因，在场人无一不服。 自古以来，清明节祭祖扫墓的习俗便在民间盛行。 然而，随着社会的发展，祭祖习俗在许多地方逐渐式微，尤其是对于祖坟的守护。 祭祖文化，早在上古时期便已形成。 人们相信死后的亲人依然在另一世界存活，因此，家族的长辈去世后，子孙往往会进行盛大的陪葬。 汉朝之后愈发盛行，孝道成为社会的核心价值之一。 儒家提倡的“孝”还包括祭祀的行为。 孔子强调，守孝三年、祭祀父母祖先是子孙的责任。 此后，祭祀祖先已不仅仅是宗教仪式，无论家族成员如何分散，祖先的坟墓成了家族的精神寄托。 对许多中国人来说，回乡祭祖，是一种情感的归属，是联系故土、联系先人的重要方式。 然而，现在祭祖文化在许多地方逐渐消失。 新中国成立后的“破四旧”运动及后来的改革开放，尤其是随着工业化进程的推进，传统的农业社会逐渐被现代城市生活取而代之。 许多人外出求学、工作，甚至定居他乡。 不少人并未经历过传统的乡土生活。 对于他们来说，祭祖扫墓已不再是生活的常态。 再加上西方文化的影响，许多人认为这些活动属于封建迷信。 因此，有些家庭几代人都未曾回乡扫墓。 许多曾经存在了几百年的祖坟也在岁月的侵蚀中逐渐荒废。 另一方面，从夏朝起，血缘关系就被视为社会结构的核心。 唐朝的开国皇帝李渊，在即位后宣称自己是老子李聃的后裔，借此强调其王朝的正统性。 历史上无论是高官贵族还是普通百姓，都通过宗族来维护自己的社会地位。 宗族观念则成为了许多人一生的寄托。 然而，自从鸦片战争后，中国面临着外敌入侵和民族危机。 五四运动时期，传统的宗族文化被认为是封建糟粕。 许多人开始批判宗庙、祠堂等象征性建筑。 许多家庭开始不再注重家族的传承与血缘的延续。 与此同时，新中国成立后，个体主义和独立意识日渐强烈。 许多人不再拘泥于土地，随着经济的发展，频繁的迁徙使得传统的宗族文化越来越难以维系。 尤其在城市化进程中，人与人之间的联系更加疏远。 尽管如此，与大多数地方的情况不同，潮汕地区的祭祖文化依然顽强地存在着。 潮汕地区位于广东省东南沿海，地理上相对孤立，它在历史上较少受到外来文化的侵扰。 潮汕的乡绅文化对宗族文化的保护也起到了作用。 乡绅是地方的管理者，在传统的儒家思想影响下，潮汕人深知家族荣耀与社会责任的紧密联系。 家族发达的成员往往会回馈家乡。 潮汕的商业传统悠久，许多人通过商业成功积累财富后，回到家乡投资建设，回报家族与故土。 当地人习惯了与家族成员紧密相连，家族观念尤为强烈。 潮汕人注重家庭团结，亲情至上的观念根深蒂固，很多人习惯于以家族为单位经营生意，互相依赖。 每年清明，潮汕各地的家族成员无论身处何地，都会纷纷回到祖坟所在的地方。 在这里，祭祖是对先人智慧和恩惠的感恩。 即使家族的成员身处不同的社会阶层，站在祖坟前时，他们都仅仅是祖先的后代。 他们也在传承一种价值观：尊重历史，尊重先人，珍视家庭与家族。 然而，过于强调家族和血缘关系，可能会导致对个体的压制。 现代社会需要在尊重传统的基础上，既保留传统文化的精髓，又避免负面影响。 另一方面，按照潮汕人的传统观念，死后安葬的地点和风水好坏会直接影响家族后代的运势，家里有老人时，通常会提前为其选择并修建坟墓。 在这一过程中，风水师会被请来选定合适的日子，并为坟地的选址与建设提供指导。 修建完毕后，墓碑上会刻上老人的名字，但此时名字会涂上青色油漆。 直到老人去世，墓碑上的名字才会涂上红色油漆，完成最后的标记。 不同于已葬之地，生基的墓碑通常只刻有父母的名字，且不会标注死者的生卒日期。 参考文献：[1]袁泽锐.潮汕祭祖时辰的选择与神圣时刻的关系——基于潮汕传统节日中的神圣时刻和世俗时刻的讨论[J].汕头大学学报（人文社会科学版）,2018,34(12):49-5495
