子曰:“君子不器”

这句话很好翻译君子不是器具，什么是“器具”？就是为了特定目的而制造出来的东西。一旦造出来，就不再变化了，功用就定型了。

而君子可不是这样的，君子不是为任何特定目的而生。

也就是，作为一个人，是浑然一体的，不要被任何标签所绑架，要随时随地保留成长的可能性。

君子的人生目标就是为了成为一个更好的人，用自我的力量生成下一个自我，每一天都活出新水平！

听着挺好。但其实，“君子不器”这件事是曾经被深深地质疑的。

美国历史学家列文森就认为，儒家思想之所以没法适应现代化，其中一个重要原因，就是“君子不器”的精神。为啥？

因为你自以为是君子，就会拒绝被标签化、拒绝老老实实地充当工具，这说的不好听一点，不就是“业余精神”嘛？

比如苏东坡一个儒家士大夫，他既是行政官员、又是诗人、又是画家、又是水利专家，还是写文章的学者，你到底在搞哪样？

在列文森看来，这种业余精神，就跟现代化不相容了。现代工业，要求的就是专业化、标准化和功利精神，你不能只是个人，你还得是一个社会分工的岗位上的螺丝钉啊。

在工业时代，你不能“不器”，你得是一个能说得清楚自己的功能的人，是医生、律师还是公务员，你得是个“器”嘛！

但是，你再看看今天，人工智能革命来啦！你越是专业化、标准化、越是说得清自己在干什么的工作，很可能一夜之间就被AI取代了。

整个时代都在逼我们思考一个问题：你作为一个完整的、全然的人，你的价值在哪里？你作为一个人，主动跨界改变的空间在哪儿？

看看，风水轮流转，“君子不器”这句话反而有了现代意义啊！