到疏山仁，仁问：“得力处道将一句来。”师曰：“请高声问。”山即高声问。师笑曰：“今日吃粥么？”山曰：“吃粥。”师曰：“乱叫唤作么？”

——《指月录》第二十卷云门文偃禅师

云门文偃走访疏山匡仁，疏山匡仁问他：“把你的修道悟见说一句来听听。”

云门文偃说：“我没听清楚，麻烦问大声一点。”

疏山匡仁于是大声的再问了一遍。

云门文偃笑着说：“今天吃过饭了吗？”

疏山匡仁说：“吃过了。”

云门文偃则说：“既然吃过饭了，还大呼小叫的干什么！”

“得力处道将一句来”其实与“祖师西来意”一个意思，都是在问那“第一义”。

“达摩传来了什么意旨？”、“佛法大意是什么？”......这些形而上的问题是不可言说的，因为没有确切的答案可讲，只有靠自己体悟。

就像在问“今天的这顿饭怎么样？”、“这位老师讲得如何？”......“饭”怎么样，吃了的人自然知道，对于一个没有参加饭局的人，别人再怎么说你也体会不了；“老师讲得如何”，每个听课的人自有体会，但要别人对你这个“逃课”的人讲体会，你又怎么会感同身受呢？

如此这般的问题，是没有一个确切答案的，“如人饮水冷暖自知”。

因此，“你在修行中体悟了到了什么？”这个问题问得没有意义，在佛学来说，属于“不可说”的范畴。不是不能说，不可说，而是“无话可说”、“说了也白说”。

但是，如果你去“吃过”、“听过”则不需多言、多问，“真相”你已经心知肚明了。

面对这类“不可说”的问题，可以正面回答，比如：诸法空相、万法归一、性相不二、心法如一......这些就是正面回答，但这些所谓的正面回答往往给听者带来新的问题或困扰。

什么是“空”？何为“法”？“心”又为何物？这些所谓的正面回答往往把听者带入另外的局限，“言语道断”常常扼杀天性，还不如不说，给提问者留下更多的机会岂不更好？

所以，大多禅师都不正面回答这类问题，要么就搞“行为艺术”，对提问者“眨眨眼”、“伸出一根手指”、“画一个圆”、“沉默良久”......

“眨眨眼”仿佛在问，你看“我为什么会眨眼”？这肯定是有意为之的，那是谁的意呢？自己去体会。

“伸出一个手指”或许在说“法无高下、诸法平等”，亦或在说“当下的现象就是唯一，除此以外的二元对立都不是真相，仅仅是人的知见而已”，我可没这样说，你自己体会。

“画一个圆”或许想表达“一切皆空”、“起点就是终点”、“千辛万苦付出一生的沧桑，就为了年老之时能回归最初的童真”，“沉默良久”也许在表述“没有说的必要”......

总之，“行为艺术”表达了什么，禅师没有说，自己去体会。“无声胜有声”，这不正是“空”生“万有”吗？但这还是自己的体会，禅师会说：“我可没这样说过啊！”

还有的禅师，不搞“行为艺术”，说一些毫无关联、无意义的话，比如：

“老僧在青州做得一领布衫重七斤”

“庐陵的米多少钱一斤？”

“庭前柏树子。”

但不管哪种回答，都在说一个共同的话题：不可说！言语道断杀死佛性。

云门文偃的手法非常高明，在“戏弄”疏山匡仁的同时，也把“不可说”的意思传达到位了，而且给了对方一个非常深刻的印象。

正如前面举的例子一样：“这顿饭是什么味道？”其实这就是疏山匡仁的问题，只不过是把“修行”换成了“这顿饭”，本质上并没有什么区别。

云门文偃的回答，意思就是：既然你吃过了，难道你不知道吗？还到处大呼小叫的询问，这不就是骑驴找驴吗？

另一层意思也是：除了吃饭睡觉这等实打实的生死大事，少问些“是什么”、“为什么”等形而上的问题，放下自己的思维与理性，回归当下生活的现实才是最重要的。

人们很多时候就是喜欢“明知故问”，或者说“揣着明白装糊涂”，心中明明有自己的想法，非要听听别人的。而明知别人的想法并不会改变自己的决定，但就是想去问问。往往得不到“可靠”的答案，还给自己带来更多困扰。

其实，修行如此、学习如此、工作如此，人生又何尝不是呢？哪里有一个“确定”的答案需要别人给你，不需要四处问、外面找。只要安于自己此刻的，坚定自己脚下的路，处处都是“风景”、时时都有“答案”。

“元芳，你怎么看？”