僧参次，师指帘，时有二僧同去卷。师曰：“一得一失。”

——《五灯会元》第十卷 清凉文益（法眼文益）

僧人们来到方丈室向法眼文益参学禅法，见众人进来，法眼文益就用手指了指门前的帘子，于是就有两名僧人不约而同的去把帘子卷了起来。

对于这个事，法眼文益对大家说了一句没头没脑的话：“一得一失。”

提示：

参禅门公案，最好是读原文，琢磨文字背后的意境。实在读不懂可以看“白话直译”，先弄懂字面上的意思。“鉴赏评说”是对公案的个人解读，能看则看，看个热闹就好了，当不得真。

“一得一失”公案在《五灯会元》中共出现过两次，除了本则外，另外一则是关于南泉普愿的。如果把这两则公案放在一起来看，或许更能领悟其中的禅意。南泉普愿禅师的那则公案大意是这样的：

师问僧曰：“夜来好风？”曰：“夜来好风！”师曰：“吹折门前一枝松？”曰：“吹折门前一枝松。”次问一僧曰：“夜来好风？”曰：“是甚么风？”师曰：“吹折门前一枝松。”曰：“是甚么松？”师曰：“一得一失。”

这则公案的文意也很直白：

南泉问一位学僧：“昨晚的风很大？”

学僧甲说：“是啊，昨晚的风好大！”

南泉：“听说把门前的一棵松树吹断了？”

学僧甲：“是啊，把门前的松树都吹断了。”

又遇见一位学僧，南泉问了同样的问题。

南泉：“昨晚的风很大？”

学僧乙：“是什么风很大？”

南泉：“把门前的一棵松树都吹断了。”

学僧乙：“是什么松树断了？”

南泉感叹道：“一得一失。”

对于南泉的这则公案，有很多人是这样解读的：

“一旦思量，就有理智介入，而理性的思虑即是分别心的根源所在。分别心起，世界就有了善恶、是非、真假、黑白......于是人们就会产生执着心，执着于理智所认为的善、是、真、白等，结果却离真相越来越远。”

那么，在南泉普愿禅师看来，那些不思量者，无分别心者就是“得”了，比如学僧甲。而那些老问是什么、为什么，执于“黑白分明”的人，就是“失”了，比如学僧乙。

学僧甲的“境界高”，是被推崇的，值得学习的“智者”；而学僧乙的“境界低”，是被贬低的，不值得效仿的“痴人”。

这样解读是否就是合理的答案呢？暂且不表，再来看看法眼文益的这则公案。

法眼文益的手指向帘子，这是当下客观现象，但他的本意是什么呢？或许是觉得进来的学僧人多了，挡住了方丈室的光线；亦或是觉得人多拥挤，空气不好，需要把帘子卷起来透透气。

也有可能他的本意不是把帘子卷起来，而是把帘子卸下，那样更采光、更透气，也可能指的就不是帘子，而是帘子边的某人、某物......

因为法眼文益的“一指”，两位僧人不约而同的卷起了帘子，这其实就是二人根据“现象”进行了自我解读，然后做出了相应的反应。

相信，即使两位认为该“卷起帘子”的僧人，心中或许也有不同的理解，也许一个是觉得卷起帘子好透光，另一个则认为卷起帘子更有利于通风......或许，还有其他的解读，比如：进来的人老是碰着帘子而发出响声，噪音影响大家参学了。

但是，不管他们是出于怎样的解读和认知，都与法眼文益的本意未必一致。因为，法眼文益的本意是不得而知的，他仅仅是“一指”而已，一切“本意”都在现象之中。有何意？只要去解读，都是脱离现象以外的认知了，不再是“真相”本身。

因此，这里的“一得一失”并不要去理解成一个僧人有所“得”，另一个有所“失”；一个值得肯定，一个需要否定。而是对于他们两人皆是“一得一失”，甚至对于万物都是“一得一失”，有得必有失，“得失”都是相对存在的。

那他们得到了什么，又失去了什么？

对当下现象的感受与解读，这是人的“自性”展现。是人，就不可能对外界的事充耳不闻、视而不见，就好比一颗石子丢进了湖中，怎么会不起涟漪呢？这就是“佛性”，本自具足，人人皆有。

“见手指而卷帘”，正是两位僧人“佛性”的展现与真性流露，当下之展现就是本心的显现。

但是，对于“手指帘子”的这一现象，在二人心中的任何解读与认知都不是“真相”，都仅仅是心随万法所生的“相”而已了。

“一得一失”，也可这样说：得到了“自性”，失去了“真相”。或者说，“真相”永远不可得，但不是不存在。法眼文益“一指”的真相，正在这“一指”的现象之中，但却无法从现象以外的观点或角度来“言说”，“一说即不中”。

而“自性”不生不灭，不好不坏，只要人在，它就在。它在驾驭者、推动者人的“身口意”。

也可以说，法眼文益的“一指”已经说尽一切法。禅师的一言一行正是在给学僧们“说法”，老婆心切，诚实不欺。

再来看看南泉普愿禅师的这个“一得一失”，南泉可从来没有说过学僧甲“得”，值得学习；学僧乙“失”，不要效仿。一切都是他人的解读而已。

如果用法眼文益的这则公案来看南泉普愿的那则公案，也可以这样说：

学僧甲得到了“真相”，因为他专注于当下现象，不去思虑现象以外的东西。什么风？什么松？管它的呢！风大也好，松断了也罢，已经是“板上钉钉”的事实了，去问那些、思考那些有何意义？

但是，他失去了“自性”，成了“视而不见听而不闻”的所谓“心无一物”，执着于绝对的“空”，其实并不是“自性”的真实面目，恰恰又是有所执。

学僧乙得到了“自性”，因为他对现象起疑，去解读、理解甚至想改造这个世界，这不正是当今人类都在做的吗？为什么会痛苦、快乐？因为在用心的感受、体验这个世界啊！

但是，他失去了“真相”。因为任何解读，都不是现象本身了，都是个人的认知而已。如果执于自己的认知为真知，注定是与烦恼、痛苦相随的。

所以，无论谁都是“一得一失”，如果真的有一种是肯定值得倡导的，而另一种是必须摒弃的，那肯定不是真相了。“得失”本身就是一种有别的认知，何来真相？

如果“一得一失”本身就不地道，那南泉和文益为什么还要这样做、这样说呢？

还不是给大家制造“疑情”，把“那个”摆给大家看，否则大家怎么有机会来解读呢？也可以这样说：

解读公案本就是人的“自性”展现，但无论怎么解读，都不是当时的“真相”了。这何尝又不是“一得一失”呢？

所以，有得公案读就好好的读，仔细的解，无论从中发现了什么、体悟到什么，都是有价值的，这就是自性的作用与展现。

但是，不要执着于“我”的解读是合理的，“别”的都是误解，因为无论体悟到什么，都是“私人”的，都不是“真相”了。

享受当下，何必自寻烦恼呢？