话说杨光庭因到司空山寻找常春藤而得造访司空本净禅师，听闻其“即心是佛、无心是道”的顿教义理。对于这种完全有别于静坐观心、布施持戒的北宗修行方式的不修之修深信不疑，于是回到京城后，他就向唐玄宗详细的汇报了这件事。　　

想不到司空山中竟然还有这样的高僧大德，倒要看看南宗的顿教到底如何。于是，天宝三年（公元744年），李隆基派出特使把司空本净接到了京城，暂时安排在白莲亭住下。至于会怎么安排司空本净，李隆基心中早有打算。

第二年的正月十五，李隆基就借元宵佳节之名，亲自主持一场佛学辩论会。他把京城里那些有名的北宗僧人召到皇家寺庙里来，与南宗的司空本净来一场佛学辩论大赛。倒要看看北宗渐教与南宗顿教到底有什么不同，到底谁更胜一筹。

时有远禅师者，抗声谓师曰：“今对圣上，校量宗旨，应须直问直答，不假繁辞。只如禅师所见，以何为道？”

辩论会开始，北宗这边第一个下场的是远禅师。这个人说话嗓门很大，他对本净禅师道：“今天当着圣上的面，来切磋北宗与南宗的佛法宗旨，大家都应该实话实说，就不要花言巧语来敷衍。”

然后紧接着，他提出第一问：“依禅师你的见解来看，什么是道？”

师曰：“无心是道。”

司空本净回答道：“不假以人的意识心来看待任何事物，就是体悟真相的方法。只要有人的意识心的介入，就不可得真相。”

关于这里的“道”指的是什么？有两种说法：一是指事物内在的原理或本质，这是在说“认识论”；二是探寻事物真相的方法，这是在说“方法论”。

但不管是说的哪种，“无心是道”都可以用来回答。对于世界的本质，脱离人心之外的就是本质，也就是说人的认知永远不是事物的本质，仅仅是人对外界的有限看法而已。

对于认识世界的方法，因为“人的认知永远不是事物的本质”的认识论，决定了体悟真相的方法只有“无心”、“离心”，即：无所用心，脱离人的意识心。

也就是说不掺杂任何一点人的“私心”与“见解”才能得到事物的真相。换句话说，真相不在人心中，真相不可以被人认知，真相就是独立于人心外的当下客观存在。对于人而言，真相也好、本质也罢，其实毫无意义，仅仅成为了一种不实的概念。

人要寻求世界的真相、本质就需要去了解、观察、研究事物，但当人参与进去的时候就得到的就不是真相了，仅仅是人的有限认知，这就形成了“悖论”。所以，佛学上对于认识世界的观点，其实是“不可知的”。

从这个角度来看，也可以说明佛学中谈到的“空性”就是“不确定性”。

对于司空本净的回答，远禅师提出了质疑。

远曰：“道因心有，何得言无心是道？”

“原理、本质、世界的真相不就是人在认识世界中得到的吗？这些东西就是因为人对外界的主动探寻才有的，为什么说脱离人心以外的才是真相？”

师曰：“道本无名，因心名道。心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，是假名。”

司空本净说：“真相也好、原理也罢，都是人心的认识，人心生的概念而已。假如人心是可见的，那么道则不是徒有虚名，也是实在的。但现实是竭尽思虑也不可得心，既然心都不可得，那道凭什么存在？”

“所以，心也好、道也罢都是不可得的，都是方便之名而已，只是为了言说而取的名字。”

这一段话其实还是在说“真相”不可得，真相是脱离现象以外的认识与见解，对于人而言，真相就是“伪命题”。这种因“人心”而不可得的存在有很多，比如：

人生的意义是什么？这个“意义”就是人心生的假名。凡是人的归纳、总结、心得体会都是“心”的产物，都不是实在的，与真相、本质是一个道理。

人生的意义不在头脑理、计划中、幻想中、别人的评说里，而就在当下的一分一秒、一言一行中，只在现实、现象中。你说这个东西怎么说得清楚？

司空本净的回答很有逻辑：你说“道”是因为心的存在而有，但现在你把心找出来给我看，无论如何“心”是不可得的，那么“道”自然也就失去了存在的基础了。

远曰：“禅师见有身心，是道已否？”

远禅师见司空本净的回答在逻辑上滴水不漏，就想从现实中来突破，问道：“禅师你的身心具在，这是不是真的，它们是不是存在的？”

师曰：“山僧身心本来是道。”

远禅师的话里是藏有“后手”的。身体本来就是实在的，这个无法否定。如果否定“心”是存在的，他马上就会说“如果心不存在，那么正在说话的人是谁？”

司空本净回答说：“贫僧的身心是真实的、是存在的。”

注意，真实的、存在的与前面说的“不可得”并不矛盾。司空本净从来就没有否定“心”的存在，只是说“心”不可得，这个东西叫做“心”只是为了方便叫而已。就像老子说的“道可道非常道”，存在但不可得。

远曰：“适言无心是道，今又言身心本来是道，岂不相违？”

远禅师觉得抓住司空本净话中的漏洞了，就说：“刚才你说无心是道，现在又说身心本来是道，前后不是矛盾吗？”

师曰：“无心是道，心泯道无，心道一如，故言无心是道。身心本来是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源无有。”

司空本净说：“没有意识心就是本心，本心是道。如果本心泯灭道也就没有了，所以本心与道说的就是一回事。同样，身心与道也是一回事，身心是常变的，道也没有开始与结尾。”

“无心”就是脱离人的意识心，而不住于意识心就是本心、真心。因此，道就是真心。“无心”的心指的是意识心，“身心”的心指的是本心、真心。

这段话其实用一句话就可以概况：本质就是现象，现象就是本质。除此以外，都是人的认知与见解了。

远曰：“观禅师形质甚小，却会此理。”

远禅师无论从逻辑上、还是现实中都无法难住司空本净，就只有开始“人身攻击”了：“看禅师其貌不扬，身材廋小，居然懂得如此多的道理。”

师曰：“大德只见山僧相，不见山僧无相。见相者是大德所见。经云：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见其道。若以相为实，穷劫不能见道。”

司空本净说：“大德只看见我的相，却不见我的无相。相是大德的知见，但《金刚经》有云：一切人的知见都是不实的，如果不执于对事物的知见就能洞见事物的真相。如果以为自己的见解是真实不虚的，那永远也无法得知事物的真相了。”

《金刚经》中所说的“相”值得仔细品味，并不是现象或外表这么简单。所以，这一句翻译保留了“相”和“无相”。

要明白佛学的认识论，第一就是要明白什么是“相”。否则，可能会曲解了经典的意思，甚至可能完全误解了佛学的根本义理。对于“相”，一般有以下两种解读：

第一种：“相”就是“现象”。这是对佛学最大的误解产生的由来。其实“现象”是客观世界的真相，正在发生的一切，那已经就是“实相”了。

如果把“相”看成“现象”，“凡所有相皆是虚妄”，那么一切事物真的就是虚幻不实了，佛学就是消极的、是精神上的自我安慰、是无视客观实际的主观主义。

第二种：“相”是“人对现象的认知”，是实相在人心中的投影。《华严经》有云“三界唯心，万法唯识”，一切相由心造，所以说“相由心生”。所有“相”均是人心意识的产物，是人的认知、感受的表现。

所以，司空本净是这么说的“见相者是大德所见”，远禅师“所见”已经不是真相了，而是他心中的认为。真相是什么？司空本净身高1.5米，体重80斤。远禅师所见如何？“其貌不扬，身材廋小”，已经是有别的认识了。

当然，身高和体重也是人的认知，这里只是为了更好的表达而说。真相就是站在大家面前的这个，如果要说怎样怎样，就已经不是真相了。

人对外界事物的认知总是通过心的感受、认知来实现的。人心就如一面镜子，任何事物总要在镜子中呈现之后，人才能感受到它的样子或性质。但这个时候所得到的“相”总是有别于成像前的那个“本体”，所以说“凡所有相皆是虚妄”。

因此，佛学不能简单的说是唯物的还是唯心的，而既是唯物的又是唯心的。世界的本体是唯物的，但人的认识是唯心的。

佛学承认实相的存在，就是当下正在发生的现象，这是不可否定的，从这个层面来说，佛学是唯物的。

但同时又认为人的认知不可获得实相，总是偏离客观世界的，一切事物都是人心的显现罢了，“眼见者不实”，这又是唯心的。

世界本体是客观存在，但客观存在对人来说并没有什么意义，因为没有走进人的“心”里的东西对于人来说是“不存在”的。关于为什么说没有走进人心就是不存在，这里有一个非常著名的典故：岩中花树。

王阳明游南镇，一个朋友指着石头中的花树，问他说：“你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系？”

王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入你的内心，此花便在心里显现出来。”

岩中花树本身客观存在，但其存在及意义只有在当被你看见时才得以确认下来，所以“对你而言”，花树的存才与否并不是取决于它自身的存在，而在于是否被你看见。

“这朵花是紫色的，有八个花瓣，鲜艳多姿”当你看见后就认为这是花的“实相”了，殊不知“花瓣、颜色”都是人的认知而已，根本就不是那个东西的“实相”。那个东西真实存在，但无以言说，怎么描述都是人的认知，都是“相”而已。

不认识的人、不知道的事、没有去过的地方、没有吃过的美食......在自己所能感知以外的世界，不管它们有多精彩，对于自己来说都是“不存在”的。

而只有自己所能接触的世界才是“实在”的。但这个“实在”又不客观了，因为进入自己的领域就免不了带上自己的“感情色彩”。工作好累、人生好辛苦、生活真“操 蛋”！

所以，世界再精彩与你何干？对自己而言，要有好的人生体验，还得从自己的“心”开始。这就是“无心是道”，只要不用自己的意识心来定义、判断你所经历的一切，生活就会是美好的，至少是“过得去的”。

当然“美好”、“过得去”也是方便之说，应该是生活本来就是这个样子的，人生就是这样真实的，没有这样或那样的“好”与“不好”。

话说回来，听到司空本净的回答后远禅师仍然没有放弃，他还有最厉害的一招没有用。

远曰：“今请禅师于相上说于无相。”

远禅师说：“既然你说我只见相而未见无相，那你就说说你的无相吧！”

“既然是无相，又怎么可以言说呢，只要你能说得出，你所说的就不对，我就能反驳。”远禅师这样想着。

师曰：“净名经云：四大无主，身亦无我。无我所见，与道相应。大德若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。”

司空本净知道远禅师的意图，当然不会给远禅师反驳的机会。

于是说道：“《净名经》上说：由四大构成的身体是不常恒的，并不是有一个真正的我存在。同样，我的认知、见解也是不实的。”

“只有破除人我见、法我见，才能得到真相。大德如果以为身体实有、意识、见解实有，永远也就不可能体悟真相了。”

“四大”就是地、水、火、风四大元素，是构成物质的基础。佛学中所说的“无我”就是不要执于身体和意识，“身心”都不是恒常不变的东西。天下第一大谎言就是“我”，只要有“我”在，永远得不到通达自在。

到此为止，远禅师彻底没有话说了，只得灰溜溜的离开了。

远闻语失色，逡巡避席。

衷心的感谢您的阅读，谢谢！

未完待续......