一日往黄梅县，路逢一小儿，骨相奇秀，异乎常童。祖问曰：「子何姓？」答曰：「姓即有，不是常姓。」祖曰：「是何姓？」答曰：「是佛性。」祖曰：「汝无姓邪？」答曰：「性空，故无。」
——《五灯会元》第一卷 四祖道信大师
白话直译：一天，四祖道信在去黄梅县的路上遇到了一个小孩，见其骨骼惊奇，长相秀气，与寻常儿童完全不一样。于是道信就问他：“你姓什么？”
小孩回答：“姓倒是有，但不是普通的姓。”
听这一说，道信继续问道：“那是什么姓呢？”
小孩说：“佛性！”
道信对于小孩的回答不置可否，追问道：“你没有姓吗？”
小孩回答：“佛性本空，所以并不实有。”
鉴赏评说：道信相遇的这个小孩就是后来的五祖弘忍。道信与弘忍的第一次对话颇具禅意，两人就“姓”与“性”的同音异义打起机锋。这也看出，幼年的弘忍的确“异乎常童”。
姓名真的很重要吗？“姓”一定就和人品挂钩？“名”一定就意味着本性如此？
“非也！”事实上大都名不符实。“王永强”就一定永远强大？“张富贵”就一定大富大贵？“李博文”就一定博学文雅？姓名，仅仅就是自己区别于其他的代号而已。并没有什么实质性的东西。
弘忍回答的“佛性”，一语双关，既可以说在回答“姓佛”，也可以说是在说禅宗的第一义：佛性。
谈姓名毫无意义，所以也可以说道信和弘忍自始至终都不是在谈姓名的问题，而是关于“第一义”的探讨。第一义存在，但不可言说“有”或者“无”，已经超出了“有无”的范畴。
因此，这段对话可以修改为：
“你的本性是什么？”
“本性是有的，但并不是常说的什么特性、性格、性情。”
“那是什么样的一种性呢？”
“佛性！”
“佛性那就是佛的本性了，你又不是佛，说你没有佛性也没错吧？”
“佛性本空，说没有也无不可。”
前面在说“有”！人人皆有本性，那就是佛性。后面在说“无”！佛性并不是确定的某种秉性、佛的本性，而是空无自性。
人人皆有：所谓的“本性”并不是说的某种性格、特性、特质。油滑、老实、善良、凶恶......所有二元对立的特性都不是人的本性，都是后天形成的观念或认知。
真正的“本性”，只能被感知到存在而不可定义、不可描述。比如：让你思考本性是什么的那个东西就是你的“本性”作用。让我在这里讲这个故事的那个东西就是我的“本性”显现。
让人发起一切身、口、意的那个东西就是人的“本性”，它让人“活”了起来，就像机器人的智能芯片、木偶人的操作者......
“本性”不是性质，而是人的真正“主人”，它在那里发号施令，人才有了这样那样的想法、行为、语言。这个“性”在道家叫做“天道”、儒家叫做“天理”、佛家叫做“佛性”、心学家称之为“心”。
总之，它就在那里无时无刻的发生作用，但却无法说它是什么样子、什么状态、什么特征。一切有情众生都有，否则就无法“活”起来，没有了“本性”、“本心”，人就成了傀儡。
所以佛说狗子也有佛性。如果你这里有肉骨头，它们就会围着你摇尾巴。如果你蹲下捡起石头，它就会飞快的跑开。什么时候该摇尾巴，什么时候应该跑开，这都是狗子佛性的作用显现。
如果狗子没有佛性，它们为什么会面对不同的外界而做出不同的反应呢？
人也如此！为什么要这样想、这样做、这样说，好像是有一个“我”在做，其实一切都是在佛性的推动下生起的。“我”仅仅是被佛性驾驭的一套工具而已，人的大脑、手脚、各个器官都是工具。
所以，傅大士曾在一首诗偈中谈人体与佛性的关系，也就是人与心的关系：
“空手把锄头, 步行骑水牛, 人从桥上过, 桥流水不流。”
人的这双手，对于佛性来说，就是它可以利用的工具；人的这副躯体，对于佛性来说，就像一头水牛，是它的座驾，可以骑着它四处行走。对于这首诗的解读，以前专门写过一篇文章，有兴趣的可以往前翻翻，这里就不赘述了。
佛性本空：但如果要说什么是佛性，这就是执于“有”了。佛是正大光明的、大慈大悲的、大行大愿的、无所不能的......如果这样来把佛性理解或定义成佛的秉性，那不也是陷入了“二元对立”吗？
只要确定这样是“正确”的、“应该”的，那么其他就是“错误”的、“不应该”的，这样的有别世界不正是当下的人类社会吗？这本来就是“苦海”，当然不是佛所说的那个世界。当然也不是“佛法”、“佛性”。
正如上述所说，佛性就是人身体的主人，它本身并不存在什么善恶、好坏之分，它就是根据当下的外界情况而对身体“发号施令”的。从这个层面来说，人当下的一切行为都是对佛性最恰当的体现了。
而所谓的善恶、好坏等等“二元对立”都是人对种种行为的定义或感受而已，并不是佛性本身的性质。也可以这样说，佛性没有性质，并不是人的认知或感受。
因此，佛性本空，是无为法。“空”并不是什么也没有，而是不可确定。人的一切行为和感受则是有为法，那才有种种分别。
比如：“渡河”是无为法，“划船”、“游泳”、“缆车”是有为法。“渡河”是不可确定的，只表明了这个目的，以此对人体“发号施令”；“坐船”、“游泳”或者乘坐“缆车”则是“渡河”可以利用的方法，是具体的实施行为，有高下之分、优劣之别。
只从“渡河”而言，谈不上费力与不费力；而只有“坐船”、“游泳”才有费力与不费力之说。
“有无”关系：如果只说“渡河”，不说具体方法，是到不了彼岸的；但如果只说“坐船”等工具、方式，不说要“渡河”，又是没有目标意义的。这就是有为法和无为法的关系所在。也是佛性与人体的关系。
佛性不可能独立于人而单独存在，就像渡河与各种渡河的方法一样。另一方面，只要人存在，佛性就存在，就像只要已经在“坐船”了那就是在“渡河”。两者一体两面，不可分割。如果分开来说，则两者皆无意义。
因此，离开人的当下行为而追求“道”、“佛”、“理”那就是执于“空”了，以为有一个至高无上的东西可以求得。殊不知，离开当下的任何追求都是不实的，那才是真正的空了。
谈到佛性就知道有人的存在，而说到人的存在必然就有佛性的展现。因此，当前的一切行为都是佛性指引下而发生的，没有什么值得肯定或否定，当下就是最好的体现了。
应该时时刻刻关注当下、享受此时，而不要把心力浪费在对过去的执着与未来的憧憬之中，方能感受真实的人生。
