上接“中国禅宗南北佛法辩论会：司空本净舌战群僧”
上回说到唐玄宗李隆基在公元744年正月十五举办的南北禅宗佛法辩论大会中，远禅师作为北宗代表第一个下场与司空本净辩论佛法，最后被司空本净“怼得”灰溜溜的离场。
司空本净为此作偈一首，名为“四大无主偈”：
“四大无主复如水，遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心，壅决何曾有二意。触境但似水无心，在世纵横有何事？”
复云：“一大如是，四大亦然。若明四大无主，即悟无心。若了无心，自然契道。”
这首诗偈前一段在说何为“本心”，即：本心的状态，大意是：
任何事物的存在与发展都基于一定条件的，都是不自主的，而是随外缘的不同而相应变换。就像水一样，遇山就成川，集于洼地就成湖，会于最低处成就大海，水能根据外在环境的不同而变换模样。
水道的曲与直，净与秽，拥堵与疏通......等等有别的“二元对立”都是水在不同外缘下的不同状态而已，但本质都是水啊，本无二致？
对于人而言，如果在不同的境况下能像水那样“随遇而安”，安住于当下，不生出种种有别的看法或心态，就不会被当下之境所缚，通达自在了。正如这首诗云：
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
之所以“闲事挂心头”，就是生起了“分别心”、“意识心”，而“本心”、“真心”就如同水一样，不会脱离当下，而是“安住”于当下之境。只要能“安住”，哪里都是自在人生！
“四大无主偈”的第二段在说何为“道”，即：道与心的关系，大意是：
如果体悟一切事物的存在与发展都不是自主的、不自性的，就知道什么是无心了。“无心”不是说什么都没有，而是指处于外境下不生起“分别心”、“意识心”。这种“无心”的状态就是“真心”，就契合“大道”了，这样的人也可以被称之为“佛”了。
“佛”是对“心”安住在当下之境这种状态的称谓，对契合“道”的一种概念的定义而已，所以也是人心的产物。如果明白了什么是真心、本心，佛道也都是多余的了。
这就是“道”与“心”的关系。如果把“心”看做水，那么“佛”就是大海，水的一种特定状态而已，本质上仍然是水。所以，修行是要看清自己的“心”、体悟当下是“道”，而非追求什么“佛”。“心”才是根源所在，不要舍本逐末了。
当然，远禅师与司空本净的辩论只是这场辩论会的开始，随着远禅师的退场，北宗的其他高僧大德纷纷下场与司空本净展开了辩论。
志明禅师问：“若言无心是道，瓦砾无心亦应是道？”又曰：“身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道。”
志明禅师把刚才远禅师和司空本净的全部辩论看在眼里，于是质问本净：“你先前说无心是道，那么草木瓦砾这些没有生命的东西自然无心，那它们应该是遵从道的吧？”
“后来你又说身心本来就是道，那有情众生都有身心，那他们也应该是遵从道的。你这前后不但矛盾，而且什么都是遵从道的，那还用修吗？”
师曰：“大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知之者，非是求道之人。经云：无眼、耳、鼻、舌、身、意。”六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾。”
司空本净说：“你如果把“道”按知识、学问来理解，就与真正的“道”相去甚远了。那么你就是求学之人而非修道之人。”
“就算按你说的悟道就是做学问，做学问总要靠六根吧！可经中所说，六根也无，那学问又从何做起呢？知识、学问的汇集之地就是心，既然学问都没有，又何来心呢？如果没有心，有情众生与无情众生又有何分别？”
司空本净所说的“无心”其实与道家的“无为”并无二致。因此，要做到“无心”也好、“无为”也罢，根本就不需要费力，更不用像研究学问、探寻知识那样去外求，也根本不用想如何才能做到“无心、“无为””。
先不说怎么做到“无心”、“无为”，只要搞清楚“道”是对谁而言的，就能回答这个问题了。
天地之间，万物各就其位，周而复始，本来就是“无为”了，都是遵循“大道”了，但有一个例外，那就是人。“道”也好，“无为”也罢，都是对人而言的。正因为人在“人为”，所以才需要“无为”。
那做到“无心”、“无为”还不简单？不就是“无所用心”！像草木瓦砾一样、花鸟鱼虫一样，该怎样就怎样，不就像前面诗句中说的那样“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪吗？
因此，天地万物，不管是无情众生还是有情众生，除了“人”以外，都是“无心”的。而人就是因为有了“分别心”、“意识心”才从“无心”变为了“有心”，而修行悟道就是为了回归本心而已，并不是连“本心”也没有了。
志明禅师就是把“无心”绝对化了，以为无情众生就是“无心”，有情众生就是“有心”，而真正的“无心”是不“心上生心”，是“无意识心”、“无分别心”。“无心”也有“心”的，只不过是“本心”而已。
因此，志明禅师在司空本净的反问下答不出话来，这时，北宗的另一个禅师又登场了。
眼看志明禅师被问得哑口无言，真禅师接过话来问道：
“道既无心，佛有心否？佛之与道，是一是二？”
司空本净禅师回答：“不一不二。”
道是本质，佛是现象。正如前面谈到的水，“随遇而安”，时时刻刻都住于当下，这就是遵循“道”，而遵循“道”的这种状态就是“佛”。
因为水是“无心”的，无时无刻不在“无为”。因此，对于水而言，潺潺小溪、大江大河、湖泊海洋、朵朵浪花无一不是“佛”。从这也看出，“佛”不是固定的形式，而是一种“安于当下”的状态。
至于“安于当下”的状态，或高或低、或大或小，不拘泥某一种，衡量的唯一标准就是：适合当下。因此，“佛”是什么状态？是永远说不清楚的。
道与佛的关系就如同：水与浪花的关系。没有水就没有浪花，但水却不能单独存在，而只有在浪花这种形式中显现。
如果想要把水独立出来看，只能得到具有“水特性”的事物或现象，比如：浪花、雨水、水滴......都不是水本身。显然，道与佛是“一体两面”的关系，道是本体，佛是当下之应用。当然不能说是“一”或者是“二”，既是“一”又是“二”。
曰：“佛度众生，为有心故。道不度人，为无心故。一度一不度，何得无二？”
真禅师对于“不一不二”的回答不认可，于是说：“正因为有度人之心，所以佛度众生。道不随心动，所以不度人。一个度人一个不度人，怎么能说是一样的呢？”
真禅师认为度人是有选择的“有心之举”，既然你说“无心是道”，“道”既无心，当然不可度人。
师曰：“若言佛度众生、道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，是假名。一假之中，如何分二？”
针对真禅师所说的“度人与不度人”，司空本净说道：“说佛度众生而道不度人，只是你的认知而已。我却不这么认为。佛、道都是人所赋予的概念，都是不实在的。都是假说，又有什么不同？”
“道”与“佛”权且叫做本质与现象，这两个词语都是人下的定义而已，当然不实在。都是为了来了悟“本心”而“为说而说”，如果识得本心，佛道皆可抛。
关于“度人”，也是人的有别概念而已。如果说“度人”，就有度和不度的分别，就有度者与被度者的分别，这些分别都是不实的了。正如《金刚经》中所说：
“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
什么叫“度人”？什么叫“众生”？什么叫“菩萨”？如果有这样或那样的分别，本来就是人的有为概念了。
真禅师是熟悉《金刚经》的，当然知道“度人”是怎么回事，就不再争论这个话题。而是换了一个角度继续发问：
“佛之与道，从是假名。当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？”
既然佛道都是假名而已，那起名总得有个人吧？既然有下定义的人，为什么你却说无？
师曰：“佛之与道，因心而立。推穷立心，心亦是无。心既是无，即悟二俱不实。知如梦幻，即悟本空。强立佛道二名，此是二乘人见解。”
司空本净说：“佛道之名，是因为人的意识心而建立起来的。但推究起来，心为何物？觅心不可得。既然心不可得，那基于心而存在的佛道之名当然就不实在了。”
“如果知道佛道等因人心而生的概念、定义、感受犹如梦幻不实，就体悟到了何为空性。如果执于佛道实有，而去按某一方法修佛、修道，只是小乘佛法而已，终不得解脱生死。”
何为空性？“空”在佛家而言至关重要。并不是什么也没有，而是说“因人心住境而产生的感受、体会、见解都不是事物的真相”，而仅仅是个人的知见而已，犹如“梦幻泡影、早晨的露珠”，随外境的变化而变化。
这些不恒有的、无常变化的东西本质上就是“不可确定”的，这就是“空性”。
司空本净随即作一首诗偈，名为“无修无作”：
“见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？遍观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一时休。”
这段话就留给大家慢慢体悟吧！
大多数的修道者以为有一个实有的“道”可以修，殊不知犹如在火中找“水泡”那样虚幻不实。修道就如提线木偶，也许在修的过程中会有所作用，但一旦线断一切休矣。
不管如何修，木偶终究是木偶，终不可得自在。
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