弘忍（602~675）是四祖道信（580~651）的嫡传法嗣。弘忍得法于道信之后，先后住双峰山和东山寺两地弘法，弘忍的禅法被称为“东山禅法”，六祖慧能也是“东山禅法”的继承者之一。

说起道信，除了弘忍这一嫡传法嗣外，还有一名非常了不起的旁出法嗣：法融（594~657）。他在牛头山创立了不输于“东山禅法”的“牛头宗”，曾经盛极一时。

本期“禅宗人物志”就来介绍一下法融的相关事迹，以及有关他的那些著名禅门公案。

隋开皇十四年（594年），法融出生于润州延陵（今江苏省丹阳市延陵镇）一户韦姓人家。法融从小喜欢读书，到十九岁的时候，能读的经史子集差不多都读完了。

没书可读对于法融来说太难受了，于是他就找了般若部的佛家经典来读。这下就一发不可收拾了，在佛家经典阅读中他隐隐感觉这才是自己一直在找寻的“终极之道”。

为了专心研读佛家经典，就在这一年，他进入茅山拜炅法师为师，正式剃度出家为僧，从此徜徉在各种佛家经典的研习之中。

《华严经》、《法华经》、《维摩诘经》、《大智度论》等等各种经论来者不拒，他都一一认真研读。

最难能可贵的是，法融并不是“书呆子”。他不仅读万卷书，还行万里路。在师父圆寂后，他四处行脚，漫游各地。只要有法师、高僧开坛讲经说法，他就要去旁听。

听法师的讲解、听众人的讨论、听大家的心得体会。久而久之，法融在佛经、佛理方面颇有造诣，但同时他也看到了自己的差距，为此他还想要研读更多的典籍。

听闻在南京丹阳牛头山的佛窟寺，有佛经、道书、佛经史、俗经史和医方图符等七类经藏，据说是刘宋初年刘同空造寺时到处访写藏在寺里的著名经藏。这对当时的法融有着无比强大的吸引力。

于是法融就来到牛头山的幽栖寺住下。同时，经常走访佛窟寺，不为别的，就是为与“藏经阁”的管理显法师搞好关系。

法融本身好学，又见多识广，佛法方面造诣匪浅，显法师是无法拒绝这种“朋友的”。于是，在显法师的同意下，法融在佛窟寺博览群经，摘抄精要，然后回去闭门研读，这样持续了八年，读遍佛窟寺中的所有经典。

但是，法融并没有为此感到满意，反而有些迷茫。他寻思：如果这样研读下去，何时是个头啊！知识，是学不完的。同时，知识、学问还是无法解决那个终极问题。

老子说：为学日益，为道日损。

庄子又说：人生有涯，而知也无涯，已有涯随无涯，怠矣！

“我十年如一日的研读这些经典，其实是在“做学问”，是在知解、逻辑、思维上打转转，这不是“道”。应该把这些经历、知解在实践中去印证，直至损无可损，才能算入门。”

“如果把所有精力放在研读经典上，是永无止境也不会有结果的。应该沉下心来好好总结一下，把精力放在内心的觉知上来。”

打定主意，法融就在牛头山幽栖寺北岩下，另外修了一间茅茨禅室，专门用来打坐参禅。至此，法融开始进入实修阶段。

假如没有十年如一日的研读经典，法融会有现在的实修体悟吗？

假如没有日常知识的积累，就会得“智慧”吗？

虽然每个人都知道：人，赤条条的来，最后空空的走。但大都必须经过一生磨炼，方能领悟原来起点与终点并无二致。

不管人生有多么辛苦，总是要脚踏实地的走一圈，才能肯定开始与结尾并没有什么不同，垂垂老矣的那一刻，方知一生的沧桑只是为了回归当初的童真。

但是，不要忘了：如果没有一生沧桑，怎么又会体悟当初的童真呢？

智慧，不等于“无知”，应该叫做“无知之知”。无知，是什么也没有，而无知之知则是“吹尽黄沙始到金”，返璞归真、大智若愚。智慧并不是凭空而来的。

能认识到以前的不足，其实就已经是智慧了。

佛家修行讲究“知、解、修、证”，在知解方面法融已无障碍，所以修行起来事半功倍。很快他就成了禅定高手，高到什么程度呢？

法融打坐时，连鸟儿都可以随便站在他的身上、头上，还流传下来“百鸟衔花”的传说。

每每在法融坐禅之时，就有众多的鸟儿到来，而且每只鸟儿嘴里竟然都衔着各自找来的花朵，鸟儿们把花朵放在法融的身边，然后就飞走了。

当然，这是传说，不知真伪。但从侧面也反映出，法融坐禅已经达到身心无物、万物一体的境界。

在“知、解、修”三方面，法融都达到了很高的造诣，其声名远播，自然引得众修行者追随。不久，在法融修行的地方就聚集了几百人的修行队伍。

法融喜欢清幽，所以自己常常去到更深的山中修行，只是偶尔出来回答一下追随者们关于修行参禅的问题。

多年以后，法融的名气与声望在江南一带颇盛，这引起了道信的关注。唐贞观中年，大约646年左右，道信来到牛头山寻访法融。

道信首先来到了牛头山幽栖寺，看到寺里有不少人在一起研习佛经、探讨义理，就像研究学问的“学堂”一样，道信心中有些失望。

他走过去便向其中一人问道：“你们这里有道人在吗？”　　

被问之人一听这话，觉得这人“目中无人”啊！心想：难道我们不算道人吗？，于是就没有好气的反问道：“你看这里的出家人哪个又不是道人？”　　

道信大师也不争辩，只是反问道：“那么哪个是道人呢？请站出来说话。”　

一见这架势，刚才搭话的人“心虚”了，不敢站出来再说什么，就愣在原地了说不出话来。

“道人”并不是专指道士，自佛教传入中国后，僧人都是自称“贫道”的，“道人”可以用来统称所有修行之人。

穿上僧衣、诵经辩理、吃斋拜佛、参禅打坐的人就算是道人吗？仔细想想，显然不是这么回事。

被问的这人都不会这么认为的，否则当道信问“哪个是道人”时，他就可以理直气壮地站出来大声回答：“我就是。”

他愣在原地不搭话，或许他内心是有所思虑的：真正的道人，应该是见证佛道之人，并不是以当下某种形态或某些行为决定的。

而且他认为自己还在读经、参理，还没有完全悟道，所以算不得道人，才不敢上前搭话。

其实问题就出在这里，这人之所以没有悟道，正是因为心存这些有别的见解。在他心中有“道人”和“常人”的分别，还有“悟”与“未悟”的境界。

有道可修、有法可悟、有境界可达......正是这些有别的想法与概念把他束缚住了，不得自由。正因为笃定自己是凡夫，所以才成就了佛的存在。

如果他体悟一切分别皆是人心而成，可以大胆的反问道信：“先不要管哪个是道人，依你看，什么样的人才是道人？”

只要说标准，那就是人心的有为定义。也就是说“道人”只存在于人的思维中、言语下，而客观世界中只有现象，没有概念、定义，没有什么是道人，什么是俗人的真实。

只要说“有”，必被击破，不管道信如何定义“道人”，都会有说不完、道不尽的标准在，也就不完善。

不信看，只要是标准、制度、规则，从发布那一天起，人们就在为“不违反制度”而绞尽脑汁了，而不是在想怎么更好的执行制度。“是”，必然存在“不是”。“有招”必可破，只有无招胜有招。

当然，幽栖寺还是有清醒的人，看被问之人答不出话，就赶忙出来打圆场，对道信说道：

“此去山中十里许，有位法融师父，见人不起，亦不合掌，人称“懒融”，或许就是你口中要找寻的道人？”　　

于是道信便按照僧人的指引，更往山的深处找寻。几小时后，道信找到一处幽静的溪流，在溪流边上的大石头上坐着一位不修边幅的僧人。他正心无旁骛的打坐参禅，对于道信的到来完全没有理会。

道信见此人虽然邋遢，但相貌非凡，正如盛传的那样，想必就是自己要找的人了。于是走上前去问道：“这位师父在这里做什么呢？”

法融回答：“观心。”

要安心，就必须从观心开始。类似于睡觉时候“数羊”的作用，忘记自己、不知道自己在干什么的时候自然就入睡了。当然，禅定与睡觉有所不同，这里只是打个比方。

禅师都是见招拆招的，不怕你如何出招，就怕你不出招。就像上面说到的，只要“有”，必被击破。

禅师的机锋都是根据当下言行、环境情况信手拈来，禅机离不开“情景”二字，所以解读禅门公案千万也不要执于文字。针对法融所说的“观心”二字，道信大做文章：“观是何人？心是何物？”

“观心”二字只有谓语和宾语，“观”是一种行为，那是谁在发起这个行为的呢？这是其一。

另外，被“观”的对象是“心”，那“心”又是什么呢？这是其二。

法融按照墨守成规的方法坐禅观心多年了，还从来没有想过道信提出的这两个问题。但法融是有觉悟的人，曾经四处行脚的经历让他懂得人外人有，所以从不排斥任何不同的见解。

被道信这样一问，随即在内心就展开了激烈的思想活动：是“我”在观吗？如果是“我”的话，这个“我”是身体的全部还是身体的某一部分？

更难理解的还要数那个被观的对象：心。肯定不是心脏啊，那这个心又是什么？

大脑让我可以思考，手脚让我可以行动，眼睛让我可以看，嘴巴让我可以说，心脏让我可以活着.....可想遍全身，也找不到可以用以“观”的东西来。

这两个问题已经超出法融的认知范畴了，他一时间竟不言以对。

这个“观”，并不是用眼睛看，“观”的意思就是：觉察、觉知。“观心”可以勉强的理解为：觉知本心的存在。因为本心不可见，要感知它的存在，只能在它外显的作用下去间接觉知。

虽然无法觉察“无”的存在，但“无”却在“有”中时时处处显现。比如：一个人的人品如何？这就是“无”，人品不是靠嘴巴说的。人品如何，就在他的一言一行中展露无疑。

同样，要说中 华 民族具有艰苦奋斗、不屈不挠的美德，这也是“无”，美德不是自己标榜的，而已经在这五千年的文明中琳琳精致的展现出来了。

更有甚者，总说自己热爱 和 平，却四处挑起争端，“有”已经把自己暴露无遗了！“无”可不是自说自话的，虽然无需说，但却最真。

“观心”就是要解决两个问题，即：觉知的主体和觉知的对象。

一、觉知的主体：

这个主体是属于“无”的范畴，只有在“有”中才能体现。因此，这个主体说它是什么都可以，总要有个名字嘛！“本心”、“佛性”、“心神”都是可以的。

虽然不能把这个主体准确的定义，说它是什么，但可以间接的证明它的存在：如果没有它的推动，人就是“木偶人”，不能主动的说、想、做，不能和外界发起任何互动行为。

它就是人的“主人”，是人这具躯体的驾驭者、操控者。

二、觉知的对象：

觉知的目的就是为了觉知那个“主体”的存在与作用。这就有意思了，觉知的主体和觉知的对象是“同一个”。

就是要体悟那个“主人”的存在，觉知一切“有”都是那个“无”的外在作用而已。

是谁在觉知呢？佛性！觉知到什么呢？佛性的存在！怎么觉知到的呢？从当下正在发生的一切“有”中。

三、“观”与“所观”：

人为什么要想、要说、要做，不是偶然的，而是那个“主人”无时无刻不在发起的自然而然。“能”为就是佛性存在的最好证明。

体悟这一点，自然就不会再去质疑自己当下的行为“是否该发生”，因为必然该发生。

为什么我要写文章，你要看文章，他要发表评论？没有为什么，如果要问为什么，答案只有一个：这些都已经是事实。

“观心”，觉知一切当下的“有”都是必然的，已成事实的事实，当下即是！

这样有什么好处？不用再费心去想：如果怎样就会怎样了？没有如果，如果就是妄想，只能徒增烦恼而已。

觉知当下就活得真实，时时妄想，烦恼无穷！

可是，仍然想不通啊！如果说当下即是！当下我穷，当下我累，当下我苦，难道这不是真实的感受吗？我觉得无比真实，难道一定要强迫自己觉得不苦吗？

“观”是佛性的自性作用，而“所观”则是另外一个层面的东西了。要化解这些“难受”，要从“所观”层面来解决。

“观”仅仅是一个动作，没有任何区别，而“观”的结果就是人的认知的投影了，则皆有不同。

“所观”是认知的投影，自己为何要如此想、这样做、那样说，这都是来源于自己的认知与当下客观现实所决定，看似有选择实属是必然的结果。

体悟这一点，就不会再去纠结自己为何“这样做”、“那样想”了。之所以如此，是因为在发生前的那一刻为止，当前拥有的一切条件必然产生如此的结果。也可以说结果是“注 定”的，不是命中注定，而是不离因果。

一切当下行为都是“不离因果”的，那还有什么“如果”可言呢？有因必有果，应该在“因”上下功夫，而不是事后来谈“如果”会怎样。当下的一切都已经是最 应该、最 合适、最 正确的结果了。

也就是说：你觉得自己苦是必然的感受，对你而言是真实的。但是，这也是可以改变的。如何改变？从当下入手，改变前因，后果自然变。

佛法如果劝你：你当下的苦是假的，是源于你的认知局限造成的，苦是错觉。你应该享受它，再苦也要当成甜。你觉得这样的佛法会传承几千年吗？

“安于当下”可不是躺平，不是麻痹自己，至少有两层意思：

一是，知道当下所有都是“不离因果”的既成事实，犹如过眼云烟，不用再费心、挂怀了。

二是，立足于当下，在“因”上下功夫，未来才可期。

当下是过往的结局，不用再费心；同时，又是未来的开始，应该好好用心。怎么面对过去，如何应对未来，一切都在当下中包含了。这就是当下即是。

就是道信这随便的一问，在法融内心掀起了惊涛骇浪，他知道今天遇见高人了，当然也是贵人，自己应该好好把握这个机会向他讨教一番。

于是，禅也不坐了，赶忙起身恭恭敬敬的向道信行礼，在道信的印证下，法融最终悟得真心。

《禅宗人物志：法融（一）初见道信》

未完待续......