修行之人大都是以“开悟”为初始目标的，至于悟后之境到底如何，是否能拥有无上智慧、是否能化解万千烦恼则是后话了，先“悟”了再说！

因此，怎么修行才能开悟，是修行之人首先关注的问题，把精力都放在修行之法上，这也是仅次于“如何是佛法大意”，被问起最多的一个问题了。

但是，禅师们的回答却往往给修行者们当头泼下了一盆冷水。这不，当水潦和尚被问及此事时就是这样回答的。

问：“如何是沙门行？”师曰：“动则影现，觉则冰生。”

——《五灯会元》第三卷 水潦和尚

问：“如何修行才能开悟？”

水潦和尚说：“一旦生起如何修行、如何是开悟的念头，幻影就出现了。当认为已经觉悟时，就如同进入极寒之地，被冰冻住了。”

“沙门”，指僧侣，泛指修行者、学者。“行”，则是行为、如何做。“沙门行”的字面就是：修行者应该如何做？

但这句话并没有说完，如何做是为了什么啊？因此，“如何是沙门行”这一问，暗含两重意思：修行是为了什么，应该如何修行才最有效率。

水潦和尚的回答极其精简，与“应无所住而生其心”有异曲同工之妙！

当有“如何修行才能开悟”这一念头时，就有了“修”与“悟”的概念，就有了“修之道”、“悟之法”的分别，必然有道可修、有法可悟啰！然而，道也好，法也罢，都是“妄心”、“幻影”而已，都是有别的“二元对立”，已经不是“禅”了。

禅，又被称之为“无门关”。禅是无门可入的，要想通过一定的方法、途径而得到什么，已经是“外道”了。

动机就已经是“有为”，那就更不要说自以为的“开悟”了，当然也不是真的“悟”。当认为自己开悟时，本自清静无为的佛性已经被束缚，这不但不是“悟”，反而成为禁锢佛性的枷锁，杀死了佛性。

所以，水潦和尚说“动则影现，觉则冰生”，也可以换一种说法：一念幻相生，有悟佛性灭。

修行、开悟都是有别的概念，悟与未悟都是个人的见解。禅是“无门”的，因为没有内外，拿“门”来又有何用？

既然没有“内外”，那当然就不在内、不在外，不在中间了，则“悟与不悟”都不是。

那怎么办呢？难道修行就不能有想法，不能有动机，不能有目标了？是不是就应该放下这些念头呢？

人是有情众生，也就是有“主观能动性”的生物，能主动去与外在世界互动，去探寻、感受、认知、适应、改造，并采取相应的行为应对。

这个“本性”是人人皆有，本自具足的，无有分别，没有高下。有分别的、有高下的是认知外界的能力。因此，在与外界互动的过程中，必然“生念”。

如果要放弃这些念头，达到“空无”境界是不可能的，因为“空无”本身也是一种念，就好像“不执着”本身也是执着，“不争”也是一种争的方式。

那应该怎样对待这些必然生起的无数念头呢？慧能说：无念。无念不是不生起念头、不是放下那些念头，而是不执于那些念头。

所以，六祖慧能说：外离相为禅，内不乱为定。外禅内定，是为禅定。

要知道，对于人而言存在两个世界：外在的客观世界，内在的主观世界。客观世界是以“相”展现的，主观世界是以“念”生成的。

慧能这句话的意思就是：应对自身以外的客观世界时，不要执于相；应对自身以内的主观世界时，不要执于念。

对外“离相”，对内“离念”，这就是“应无所住”了。

《金刚经》中所说：应无所住而生其心。并没有说“内，不生起念”、“外，不存在相”，关键是做到“应无所住”。“应”发生在两种情况下，一是对外，二是对内，也就是上述慧能所说的“外离相为禅，内不乱为定”。

慧能就是听这句而有所悟的，后来他把这句话进一步应用于“禅定”，这也对“应无所住”有了更具体的阐释。

应无所住，而生其心。没有了“相”的遮蔽，才能展现客观世界的本来面目；没有了“念”的迷惑，方见本心。

以上在说该如何应对“念”，可如何应对“修”和“悟”呢？难道就真的不修，不悟？其实有道可修、有法可悟是幻影，不修不悟也同样是妄心。

先说该不该修和如何修的问题。

有这样的观点：既然佛性人人皆有、本自具足，那还“修”个什么劲啊！

听起来是那么回事，可仔细想想也不对啊！如果道不用修，本来现成，岂不是芸芸众生都“得道”了，可为何大家仍被烦恼所困呢？

那是不是道就必须要通过修方能证得呢？

如果说佛道是通过修证得来的，那么修证就是“因”、佛道就是“果”。

显然这个“果”是基于一定前因条件而存在的，佛学上称之为“缘起”之物。所谓“缘起性空”，就是指任何缘起之物都不是恒常不变的，无常变化就是“空”性。

正所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

那么这个“果”当然也是会随着缘尽而灭的，可佛性是“不生不灭”、“不垢不净”、“不增不减”的，显然修证得来的“果”并不是真正的“佛道”、“佛性”。

既然佛道不是本来现成，应该“修”，可通过“修”所得又不是，这不是两难了吗？

可以这样来解决这个两难：

佛道本来是现成的，但被人成长过程中形成的那些“自以为是”遮蔽了，虽然本自具足，但不得显现。

越是有自我观念、越是有坚定的认知，就越是有“我执”和“业障”在，这也算是“聪明反被聪明误”吧！

修证不是为了从某些固定的行为中得到“佛道”、证得“佛性”，而仅仅是擦去那些遮蔽本心的“妄见”、“灰尘”，让本来就在的那颗明珠重新光照大地。

老子倡导“绝圣弃智”，也不失为摒弃“聪明”的“返璞归真”，与佛家的“除尘去避”是相通的。

修证不是借假修真，以为真的有个东西可以修，有个“真”可以得，那是执于“有”；也不是弃幻即真，以为放下眼前幻相就是真，那是执于“无”。

所谓的“修”是通过修证抹去覆盖在本心上的原有之物，修证不是得到而是失去，这就是“不修之修”！

慧能法嗣，开启南岳系的祖师爷，南岳怀让就说了一句话，不但道尽“不修之修”，还参透“无悟之悟”。

“修证则不无，污染即不得。”

佛道、佛性是人人皆有、本自具足，是不坠因果的自性存在，本来就在，不是通过任何手段从外而得的。

另一方面，佛性虽然本自具足，但却需要修证以“拨云见日”，露出“庐山真面目”！所以，南岳怀让说“修证则不无”，这就是“不修之修”。

“不修”是因为修证并无所得。“修”是因为人的“我执”、“业障”在，不修则不能明心。

可这个“本心”本来清净、本无染污、本来成就、不假修添，如果有“悟”与“未悟”的想法，“明”与“未明”的分别，就已经将它“污染” 了。

所以，“污染即不得”！

正如水潦和尚所说：觉则冰生，正是觉得已经开悟这一想法，又让本自清净的佛性躲入了“乌云”之中，犹如坠入冰窖，佛性不但不能显现，还会被“冻”住了。

禅宗的修行就是行的“不修之修、无悟之悟”！没有什么是修来的，悟到的，本自现成。如果说修有所得、悟有所见，则都不是本来面目了。

那这“不修之修”又该如何修呢？

当下展现无不是“道”，青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。一切自然而然都已经在“道”中了，所以“道”仅仅对有“我执”的人而言才有意义。

《道德经》是老子说给“人”听的，《金刚经》是佛陀说给“人”听的，只有自诩为万物之灵的“人”，才存在于“道”之外，恰恰就是因为他们自以为傲的“灵”把人挡在了门外。

“白猿抱子来青嶂，蜂蝶御花绿蕊间”，无一不是遵循道的，既然已在“道”中，“道”对它们来说当然就再无意义。

花鸟鱼虫，尽在“道”中，所以它们不知道“道”为何物。人，以自我认知为“道”，所以在“道”外而无门能入。

犹如：富豪不知道自己是“有钱人”，因为他不缺钱；智者不知道自己“有智慧”，因为本就不愚痴；所以，开悟的人不知道自己已开悟，因为他没有悟与不悟的分别。

既然行“不修之修”，那就不用拘泥形式，也不在乎何为道场。生活就是道场，还需要到哪里去修行呢？

修行不过就是“穿衣吃饭睡觉”，有何难的？

心安住于当下的时时处处，就是修行，这就是“不修之修”！万千禅理，化为一句话：当下即是。除此以外，都是在打妄想了。