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《人物志》，三国魏刘劭撰。刘劭，字孔才，魏朝广平邯郸(今位于河北省邯郸市)，生于汉灵帝建宁年间(168年-172年，卒于魏齐王正始年间(240年-249年)）。汉献帝时入仕，初为广平吏，历官太子舍人、秘书郎等，魏朝之后，曾担任尚书郎、散骑侍郎、陈留太守等。后曾受爵封关内侯，死后则追赠光禄勋。刘劭学问详博，通览群书，曾经执经讲学。编有类书《皇览》，参与制定《新律》。着有《乐论》、〈许都赋〉、〈洛都赋〉等，著作多已亡佚。仅见《人物志》、〈赵都赋〉、〈上都官考课疏〉。刘劭博览群书，精通儒家经典，深得时人赏识，所撰《人物志》是我国古代第一部关于人物品鉴、选拔的专门性著作，对于如何看待人才、发现人才、使用人才做了全面的论述。《人物志》全书兼采儒、道、法、名各家思想，开魏晋名理玄谈之风气。书中关于人物品鉴的思想，至今仍有借鉴价值。

夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣：圣人贤者认为人的资质中，没有比明察事理更好的。在明察事理中，没有比能够辨识人才更重要的。如果能够用聪明智慧来辨识人才，那么众多的人才就能够排列出上下高低的次序，各种事业就会兴旺了。

凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味，故能调成五材，变化应节：人的资质和能力中，中和是最珍贵的。中和的特性，必然是平淡无味的。因其淳厚淡泊所以能够调和出仁、智、忠、信、勇五种品德，并不断变化以适应社会需要。

观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明：观察一个人考察他的品性和能力，必然先要考察他是否有平淡的素质，然后才论求他的聪明材质。

明白之士，达动之机而暗于玄虑；玄虑之人，识静之原而困于速捷：反应机敏的人，能够抓住行动的机会却不能做到深思熟虑；深思熟虑的人，能够静思事物的源头却不善于快速敏捷地行动。

诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜(jīn)奋之色，诚智必有明达之色：真正的仁爱必然显现出温柔的神色，真正的勇敢必然显现出武勇果敢的神色，真正的智慧必然显现出明澈通达的神色。

其为人也，质素平澹(dàn)，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿(yì)，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也：一个人，品性纯洁平和淡泊，内心聪慧外表清朗，筋腱挺拔强固，声音清纯神色喜悦，仪表端正容貌庄重，这样九征全都具备了，道德就精纯完美了。

兼德而至，谓之中庸。中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行。德行也者，大雅之称也：兼具各种品德而达到极高的程度，就叫做中庸。中庸，是对圣人的称呼。总体上各种品德都已具备而发展程度还不高，称之为德行。德行，是对大雅之人的称呼。

夫学，所以成材也：学习，是使人能够成材的途径。

夫建事立义，莫不须理而定：办成一件事情确立一种观点，全都需要道理的支持才能确定。

理多品，则难通；人材异，则情诡(guǐ)：道理的种类很多，就很难讲通；人才各有不同，则性情就有差别。

天地气化，盈虚损益，道之理也：天地阴阳之气所化成的万物，有消长盈亏的变化，这是世间万物发展变化规律的道理。

善接论者，度所长而论之。历之不动，则不说也。傍无听达，则不难也：善于和别人交谈的，会忖度对方的长处而与之谈论。自己的意见不能说动对方，就暂时不说。旁边没有通达的人听，就不提出非难。

善喻者，以一言明数事；不善喻者，百言不明一意。百言不明一意，则不听也：善于开导别人的人，能用很少的语言说明很多的事情；不善于开导别人的人，说很多话也说不明白一个道理。说很多话也说不明白一个意思，别人就不会听了。

善攻强者，下其盛锐：善于战胜强大对手的人，先使对手的盛锐之气减低。

凡人心有所思，则耳且不能听：大凡人在思考问题的时候，往往不能同时听到别人在说什么。

人材各有所宜，非独大小之谓也：人才各有其适宜担当的职位，不能只用大小高低去概括。

人材不同，能各有异：人才各有不同，才能也各有所异。

能出于材，材不同量。材能既殊，任政亦异：人的能力出于才智，才智又有大小的不同。人的才能既然有大小的不同，其所承担的国家的政事也有所差异。

凡偏材之人，皆一味之美。故长于办一官，而短于为一国：大凡偏才的人，全都是只有一种特长。所以偏才在一个具体职位上能够发挥其长处，而放在全面治理国家的重任上则会显出其短处。

国体之人，能言能行，故为众材之隽(jùn)也：兼备多种才能的国家栋梁之才，能言能行，所以是众多人才中的杰出人物。

臣以自任为能，君以用人为能。臣以能言为能，君以能听为能。臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也：臣子以用自己的能力去建功立业为长处，君主以任用贤才发挥他们的能力为长处。臣子以能介绍自己的才能为长处，君主以能听臣下之言为长处。臣子以能实践自己所说为长处，君主以能对人才功过进行赏罚为长处。臣子与君主的长处不同，所以君主能统辖驾驭众多的人才。

夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄。故人之文武茂异，取名于此。是故聪明秀出谓之英，胆力过人谓之雄，此其大体之别名也：花草中完美优异的称为英，野兽中异常出众的称为雄。所以文武才干出众的人，从此中取名为英雄。所以特别聪明的人称为英，胆力过人的人称为雄，这是大体上名称的区别。

夫聪明者英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者雄之分也，不得英之智，则事不立。是故英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之。然后乃能各济其所长也：聪明是英才所具有的能力，但得不到雄才的胆力，则他的理论和主张就不能付诸实践；胆力是雄才所具有的能力，但得不到英才的智慧，事情就办不成。所以英才以其聪明谋划开始，以其明智识机微预世事，还需要有雄才的胆力去实践；雄才用他的力量征服众人，用他的勇气排除困难，还要有英才的智谋才能成功。这样才能够各自发挥他们的长处。

凡事不度，必有其故：凡是失常的表现和举动，都是有其内在缘故的。

大权，似奸而有功；大智，似愚而内明；博爱，似虚而实厚；正言，似讦而情忠：掌握朝政的权臣，表面看好像奸诈，而实际上是有功之臣。有大智慧的人，表面看上去愚钝而内心清楚。广施仁爱的人，表面看起来虚浮而实际上厚重。直言相劝的人，表面上看好像是指责实际上是忠诚。

听言信貌，或失其真：仅仅听信一个人的言论，相信事物的表面现象，可能会失去真实的东西。

人道之极，莫过爱敬：为人之道的终点，没有能超过爱和敬的。

人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故自伐其善，则莫不恶也：人之常情没有不想处在别人前面的，所以对别人的自我夸耀，会感到厌恶。自我夸耀，都是想超过别人。所以一个人夸耀自己的长处，没有人不对他产生厌恶。

人情皆欲求胜，故悦人之谦。谦所以下之，下有推与之意，是故人无贤愚，接之以谦，则无不色怿(yì)：每个人都想胜过别人，这是人之常情，所以都喜欢别人的谦逊。谦逊所持的态度就是居人之下，居人之下有推让他人之意，所以人无论贤良还是愚钝，如果用谦逊的态度对待他，则没有人不表现出高兴的样子。

君子接物，犯而不校(jiào)。不校，则无不敬下，所以避其害也：君子待人接物，虽受到冒犯而不去计较。不计较，就不会不敬而下之，所以会避免别人的妒害。

夫仁者，德之基也；义者，德之节也；礼者，德之文也；信者，德之固也；智者，德之帅也：仁，是道德的根基；义，是道德的调节器；礼，是道德的纹饰；信，是道德所持守和坚持的东西；智，是道德中起主导作用的部分。

爱善疾恶，人情所常：热爱美善疾恨丑恶是人的常情。

精欲深微，质欲懿(yì)重，志欲弘大，心欲谦小：精神要深邃微妙，人品要美好厚重，志向要恢弘远大，心态要谦虚谨慎。

人材不同，成有早晚：人的才能各不相同，成才有早有晚。

夫人情莫不趋名利，避损害：人之常情没有人不追逐名利、躲避损害的。

夫人所处异势，势有申压。富贵遂达，势之申也；贫贱穷匮(kuì)，势之压也：人所处的情势是不同的，情势有伸张有压抑。富有显贵成功发达，这是情势的伸张；贫下低贱穷困匮乏，这是情势的压抑。

善以不伐为大，贤以自矜(jīn)为损：具有美好善良品性的人以不自我夸耀为崇高，怀有贤良美德的人因为骄傲自满而自我毁灭。

君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑(bēi)让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸而为福，屈仇而为友：君子知道弯屈可以达到伸展的目的，所以忍含屈辱而不推辞；知道谦让可以胜过对手，所以毫不迟疑地选择处在下边的位置。然而最终的结果，乃是转祸为福，使仇人屈服化为朋友。

君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚(péng)橹(lǔ)：君子求胜的方法，是把推辞谦让作为利刃锐器，把自我修养作为防御的城池与盾牌。

不伐者，伐之也；不争者，争之也；让敌者，胜之也；下众者，上之也：不自夸，却受到夸赞；不争名夺利，却收到争的效果；谦让对手，却能够战胜他；处在众人之下，最终却在众人之上。

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