鬻子名熊，芈mǐ姓，楚国的祖先，生活在西周初年。祝融火正陆终的后裔，周文王的臣子，楚国的先祖，楚国开国君主熊绎之曾祖父。 大约生活于公元前11世纪。商朝末年，鬻熊投奔周文王，并成为周文王的火师。《鬻子》一书记载，鬻熊年九十，周文王等均曾向其问政。 周成王时，感念鬻熊的功劳，封鬻熊的曾孙熊绎为子爵，楚国始建国。鬻熊是具有八百年历史的楚国的创始人，杰出的巫师和政治家。同时楚国的开山之祖，留有《鬻子》一书传世。

《鬻子》一书，疑系战国时期依托鬻熊之名而作。贾谊《新书·修政语》引有鬻子与文王、武王、成王的问对七则，可证《鬻子》成书当在先秦。《汉书·艺文志》道家类著录《鬻子》二十二篇，唐马总《意林》著录《鬻子》一卷六篇，而今传逢行珪注本《鬻子》则分十四篇，但篇名冗赘，不合古书之体。《鬻子》的内容主要是治国安民之道，强调君主要尊贤爱民，选贤任能，为民兴利除害，颇有儒家色彩。

士民与之，明上举之；士民苦之，明上去之：老百姓喜欢他，贤明的君上就举用他；老百姓讨厌他，贤明的君上就让他离开。

民者，至卑也，而使之取吏焉，必取所爱。故十人爱之，则十人之吏也；百人爱之，则百人之吏也；千人爱之，则千人之吏也；万人爱之，则万人之吏也：民众是最卑贱的，如果让他们选择官吏，一定会选择他们所喜爱的。因此有十人喜爱的人，就可以做管理十人的官吏；有一百人喜爱的人，就可以做管理一百人的官吏；有一千人喜爱的人，就可以做管理一千人的官吏；有一万人喜爱的人，就可以做管理一万人的官吏。

君子之谋，能必用道，而不能必见受；能必忠，而不能必入；能必信，而不能必见信：君子的谋略，一定是符合道德的，但不一定会被接受；一定是忠诚的，但不一定能被听进去；一定是诚信的，但不一定能被信任。

君子非人者，不出之于辞，而施之于行：君子如果要指责别人，不是用言辞来指出，而是用行动来展现。

昔之君子所以为功者，以其民也。力生于民，而功最于吏，福归于君：昔日的君子建立功业所凭借的，是他的民众。力量产生于民众，而功劳则归于官吏，福禄归于君主。

发政施令为天下福者，谓之道；上下相亲，谓之和；民不求而得所欲，谓之信；除去天下之害，谓之仁。仁与信，和与道，帝王之器：发政施令能够为天下造福的，叫做道；上下互相亲睦，叫做和；民众不必要求就能得到想要的，叫做信；消除天下的危害，叫做仁。仁与信，和与道，都是帝王的工具。

天地辟而万物生，万物生而人为政焉：天地开辟之后万物就产生了，万物产生之后人就是万物之长。

知善不行者，谓之狂；知恶不改者，谓之惑：懂得善却不去践行的人，是狂妄；懂得恶却不改正的人，是糊涂。

与杀不辜，宁失有罪。无有无罪而见诛，无有有功而不赏：与其杀害无辜的人，宁肯漏掉有罪的人。不要有无罪而被惩罚的人，不要有有功却没被赏赐的人。

欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强：想要刚，必须要坚守柔；想要强，必须要保持弱。柔积聚起来一定会变刚，弱积聚起来一定会变强。

强胜不若己，至于若己者刚。柔胜出于己者，其力不可量：强只能战胜不如自己的，对于像自己一样的则同样刚强。柔能战胜超过自己的，它的力量深不可测。

去名者无忧：不争名夺利的人没有忧愁。

兴国之道，君思善则行之，君闻善则行之，君知善则行之：使国家兴旺的办法，就是君主想到好的就去实行，听到好的就去实行，知道好的就去实行。

位敬而常之，行信而长之，则兴国之道也：在位敬业并且习以为常，行事诚信而且长期坚持，就是使国家兴旺的办法。

为人下者敬而肃，为人上者恭而仁，为人君者敬士爱民，以终其身，此道之要也：做下级的敬业而恭敬，做上级的在位恭顺而仁慈，做君主的尊敬士人爱护民众，终身如此，这是大道的要义。

治国之道，上忠于主，而中敬其士，而下爱其民：治理国家的办法，对上要忠诚于君主，在中间要尊敬士人，对下要爱护民众。

闻道志而藏之，知道善而行之，上人矣；闻道而弗取藏也，知道而弗取行也，则谓之下人也：听说了道就记住并藏在心里，明白了道就赞赏并实行它，这是上等人；听说了道而不选择留在心里，明白了道也不去选择实行，就可以说是下等人。

行者善，则谓之贤人矣；行者恶，则谓之不肖矣：行为好的人，就称之为贤人；行为坏的人，就称之为不肖。

言者善，则谓之智矣；言者不善，则谓之愚矣：话说得好的，可以说他聪明；话说不好的，就可以说他愚蠢。

圣王在上，则使民有时，而用之有节，则民无疠(lì)疾矣：圣明的君王在上，就会按照一定的时令来役使民众，调用民力也会有所节制，这样民众就不会发病遭殃了。

免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。