中国文化与西方文化有什么不同?

棋观文文 2024-06-14 03:28:26

知己知彼百战不殆。中国文化与西方文化为什么会不同呢?经济基础决定上层建筑。中国的自给自足小农经济,形成了家国文化。在中国,由于实行男耕女织,精耕细作、自给自足的家庭生产模式,对生产技术和生产组织的改进缺乏动力,为了抵御天灾人祸,就形成了宗法社会和宗族文化。家庭具有组织生产、繁衍后代、财产继承、婚姻联合、社会教化等多功能的最小的社会单元。国就是大家的家,家就是最小的国。帝王就是天子,百姓都是子民,天下是帝王的私产,即所谓“普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣”,形成了“家天下”的基本社会制度。

项羽灭了秦朝之后,不愿意学秦始皇做皇帝,不接受大一统的家天下制度,重新走上周朝分封天下的老路,与社会发展规律背道而驰,违背了人性的基本逻辑,天予不取,反受其咎,导致诸侯相互攻伐,战乱不息,自己也被诸侯群起而攻之,自树敌人,作茧自缚,这是项羽失败的根本原因,而刘邦则想做皇帝,一统天下,结果是刘邦功成名就,项羽身败名裂。

为了稳定统治秩序,在道德上,提倡“孝道”,推崇“百善孝为先”,形成“父为子纲,君为臣纲”、“父要子亡,子不得不亡;君要臣死,臣不得不死”、“事君如事父”的专制主义思想和独揽朝纲、君临天下的大一统专制体制,养成长幼有序、上下尊卑的等级观念。人与人之间以婚姻和血缘关系为纽带,形成了血缘与地缘相结合、安土重迁、聚族而居、父系传承的宗族社会和宗族文化。

这种体制和文化保证了在自给自足小农经济社会里,只要没有天灾人祸,中国总能居于世界第一的位置。美国人迷之自信,西方人傲慢自大,认为中国文化不值一提。事实上,一直到清朝乾隆中期,中华文明都是领先于西方的,在第一次工业革命之前,欧洲一直处于人类文明的边缘地带。没有南宋在钓鱼城击杀了蒙古大汗蒙哥,西方早就被蒙古大军全部征服了。中国历史上从来没有发生过全国性瘟疫流行,因为祖先能够利用成熟有效的中医治疗瘟疫,很早就知道隔离是对付瘟疫的最有效手段,而西方没有成熟的医学,只会向上帝祈祷和放血,从1347至1353年,席卷整个欧洲的“黑死病”鼠疫大瘟疫,夺走了2500万欧洲人的性命,占当时欧洲总人口的1/3。西方人觉得自己高人一等是刻在骨子里的,已经有二三百年了,如今我们又打回来了。

地理环境决定生产方式,深刻地影响着当地文化。与中国在相对封闭的独特的地理环境中发展起来的“家国社会”、儒家文化不同,现代西方文明的直接源头是古希腊。希腊靠海,山多地少,土质差,属地中海气候,夏季高温少雨,冬季低温多雨,不利于粮食生产,需要用橄榄油和葡萄酒去换粮食,为了生存下去,不得已形成了海洋贸易为特色的商业文明和以规模较小、高度自治为特点的众多城邦国家。这些城邦国家名为国家,实际体量只是一个小小的城市。随着人口繁衍,古希腊人不断在爱琴海的各个岛屿和沿岸之间进行迁徙,建立更多的城邦,不同种族不断融合,形成移民社会,宗族血缘意识越来越淡漠,议会民主政治制度慢慢形成、确立,并向欧洲大陆扩散、传播,民主、法治、三权分立的观念逐步得到推广,使西方形成了与中国非常不同的社会政治制度和文化。

三权分立原则被视为民主和法治的基础,它要求行政、立法、司法三个权力系统相互独立,相互制衡,目的是保障权力运行的公正和平衡。

令你大跌眼镜的是,西方文明实际上是一种掠夺文明,以上帝之名,大开杀戒,这是千真万确的事实。从历史来看,被一些人崇拜不已的西方文明与中华农耕文明是完全不同的。古希腊的城邦国家,实际上就是一个城堡,造城堡干什么用呢?城堡不但可以用来储藏货物,还可以用来关奴隶。城堡里90%的居民是奴隶,这些奴隶主要是通过战争掠夺来的战俘。后来的古罗马也是一个城堡。传说贵族与女奴生了双胞胎儿子,被贵族丢进河里淹死,恰好被狼所收养,吃狼奶长大,长大以后就建立了罗马城堡。欧洲后来出现北欧海盗,再到中世纪农奴制、殖民运动和奴隶贸易,直到二十世纪才结束。西方文化就是一种奴隶制掠夺文化。

美国建立了美式民主制度,并不是说美国人有多么聪明,有多么文明,而是因为在美国建国之初不具备建立君主立宪制或君主独裁制的社会条件。大家都是殖民者,都是杀人越货的强盗,谁也不服谁,谁也吃不了谁,谁也不相信谁,怎么办?只好相互妥协,建立了民主选举、相互制衡的“总统—议会—选举”制度。西式民主并不等同于真正的民主,只不过是投票制而已,而且选民没有什么选择余地,往往是两害相权取其轻而已。

美国到处输出民主,强推民主,如果美式民主真的那么好,真的对各国和人民有利,美国有那么好心?就像美西方所宣扬的言论自由一样,实际上是谎言。

今天英美白人的主体是昂撒人,而昂撒人就是靠当海盗起家的。最近美国学术界流行这样一个观点:今天美国制度的前身并非《五月花号公约》,而是十七到十八世纪盛行于马萨诸塞地区的海盗组织所制定的《海盗宪章》。美国霸道行径及其“美式民主”思想,竟然来源于《海盗宪章》,让人目瞪口呆。美国匹茨堡大学大西洋历史学教授马库斯·雷迪克说,“从强调海盗个体的自由、平等,到形成最初的代议制、制衡制以维系海盗组织运转,海盗组织运转机制推动了早期美国民主制度的产生和发展。”今天的美国利用美军侵略他国,利用美元疯狂掠夺世界财富,仍然没有改变其强盗本性。嘴上都是主义,心里全是生意。

由于各地各国的民族种族、自然环境、经济类型、经济发展水平、宗教信仰、思维方式、语言文字、教育理念、历史传统等的客观和主观方面存在很大的差别,社会制度和价值观也就不同,文化也就随之不同,即存在文化差异。中国文化与西方文化,在一定意义上来说,是两种相反的文化,很难和谐共处,也很难相互融合。从传统来看,中国是农耕文化,西方是掠夺文化;从现实来看,中国是建设者,美国是掠夺者。

文化差异也体现在科研上。回顾历史上的重大发明,英国发明了蒸汽机、青霉素、航空母舰、打火机,法国发明了自行车、发电机、拖拉机、电动车,德国发明了汽车、摩托车、耳机、化肥,意大利发明了电池、温度计,荷兰发明了望远镜、显微镜,人造卫星源自苏联,味精、电饭煲、高铁、数码相机、二维码源自日本,电脑、互联网源自美国,玻璃源自古埃及,阿拉伯数字源自古印度,都没有我们中国人的份。

美国人的想象力很丰富,稀奇古怪,天马行空,喜欢研究前沿性、高大上、偏概念性、理论性的东西,不太重视实用性,因此二战后的颠覆性重大科技创新大多出自美国人之手。美国人擅长玩品牌、概念、金融创新和资本运作,来虚的,实质上是诈骗。我们中国人的想象力就要差一些,学习能力特别强,来实的,重视应用技术,喜欢研究实用性、功能性强的东西,接地气,善于玩工程,玩产品,擅长迅速推进新技术的大规模产业化应用,以低成本、白菜价取得竞争优势。

由于经济基础决定上层建筑,上层建筑对经济基础又有反作用,文化属于上层建筑的范畴,因此,文化是人类适应环境、适应经济基础的结果,具有群体性、复合性、象征性、传递性和相对稳定性的特点。文化不是固定不变的,但改变很难,具有滞后性,除非生活环境发生变化、不同文化发生碰撞与融合、科技发展。虽说文化千差万别,但文化背后隐藏的深层次的人性,其实是差不多的。

从长远的历史的角度来看,随着国际交往的日益密切和人口在世界范围内的流动迁移,世界经济类型和生产方式会慢慢趋同,人类的文化和文明也会随之悄悄地慢慢趋同。这一点在我们中国表现得比较明显,随着以自给自足的乡村小农经济为基础的传统农业文明被工业化、信息化、数字化、自动化、智能化、城乡一体化和万物互联为代表的现代文明所取代,帝王专制独裁制度早已被推翻,宗法社会已经消亡,宗族文化也渐渐淡化,儒家思想失去了价值观的核心地位,民主和法治的思想已经渐渐深入人心。

近代西方文明(欧洲文明)发源于古希腊,古希腊文明发源于克里特岛,克里特岛文明可能起源于古埃及文明和古巴比伦文明。目前的世界,主要有四大文明,即以美国为代表的西方基督教文明、以中国为代表的东方儒家文明、以沙特、伊朗为代表的伊斯兰文明和以印度为代表的印度文明。

中国文化与西方文化是非常不同的,体现为下列九个方面的不同:

第一、思维方式不同。中国强调整体,平面,团体(我们),宏观,辩证,扫描全景式形象思维;西方强调局部,立体,个体(我),微观,绝对性,透视聚焦式逻辑思维。中国画重意境,西洋画重写实。

第二、宗教文化不同。

中国传统文化是世俗文化,宗教不居主导地位,神归神,人归人,大路朝天,各走一边,互不干涉,以儒家思想为主流道德规范,以道家、佛家为辅助哲学思想,靠儒释道学说和政治制度来凝聚人心,而非宗教,讲究礼义、伦理,提倡以人为本,修身齐家,忠君爱国,敬祖睦族,崇文重教,勤俭持家,耕读传家,居安思危,吃苦耐劳,诚信友善,热情好客,和气生财,以理服人,以德服人,不走极端,强调辩证、整体、秩序、多元、中庸、包容、和谐,崇尚教化、传承、善良、稳定、服从,富有人情味,是集权社会和农耕经济的产物。

中国宗教文化与西方宗教文化具有极大的差异。儒家、道教、佛教都没有强烈的排他性,都主张百花齐放,求同存异,和谐相处,兼容并包,共同孕育了中国传统文化。

中国宗教文化主张多神教,具有很强的包容性,各种宗教和教派都可以在中国存在,互不排斥,谁也没有独霸天下,既没有宗教战争,也没有教派战争;在同一座山上既有佛教寺庙,也有道教的宫观,甚至在同一座庙里,既供奉佛教的菩萨,也供奉道教的神仙,相安无事,和谐相处,没有任何违和感;西游记里既有佛教的菩萨、和尚,也有道教的神仙,如托塔天王李靖、哪吒、二郎神、孙悟空的师父菩提祖师、玉帝、元始天尊、太上老君等;关帝庙里的关公手里拿着儒家经典《春秋》,是佛教的守护神,也是道家的神,同时具备儒佛道三家元素;中国人还把基督教的上帝、伊斯兰教的真主与佛教的佛陀、道教的三清天尊视为同等级别的大神。

与此相反,西方宗教是一神教,具有唯一性、排他性和绝对性的特点,缺少与其他宗教和异教徒和谐共生的包容性,只能各管各独处,既不承认其他宗教,当然更不会把佛教的佛陀、道教的三清天尊视为与上帝同等级别的神。

普鲁士铁血宰相俾斯麦说:“我认为天下的大问题不能靠议会或者是辩论,以及大多数人的嘴上功夫而改变,任何天下的问题都只能靠铁与血才能改变,真理永远只在大炮的射程之内。”2024年1月17日,美国国务卿布林肯在慕尼黑安全会议小组讨论会回答主持人提问时说:“在国际体系中,如果你没有坐在餐桌上,你就会出现在菜单上”,鲜明地体现了美国人的强盗文化。

现代西方文化的底色是宗教文化,至今仍然具有很强烈的宗教色彩,都是基督教的势力范围,以宗教教义为基础和核心建立三观和道德规范,靠宗教来区分敌我,凝聚人心,讲究神人一体,强调绝对、单一、不相容、非此即彼、非黑即白、非敌即友、零和博弈、契约精神、凭实力地位讲话,信奉优胜劣汰、弱肉强食的丛林法则、以力服人,谁拳头大谁有理,没有温良恭俭让仁义礼智信的中华传统道德概念,只尊重强者,崇尚掠夺、科学、法律、独立、民主、自由、平等,形式上讲究规则意识,实则贪婪无比,表面彬彬有礼,内心保持距离,缺乏人情味,是基督教和市场经济相结合的产物。

西方人对陌生人和弱者表面友善,中国人只对熟人和强者客客气气。

严格来说,在我们中国人中,纯粹的儒家并不多,纯粹的佛家、道家、法家、谋略家就更稀少了,大多数中国人是杂家,儒佛道谋和西方文化都信一点,但又不全信,兼容并包,实用主义。这是我们中华文化区别于西方文化的一个显著特点。

既无法评价中国宗教文化与西方宗教文化谁对谁错谁好谁差,也无法评价世界上哪种宗教更有道理,自己喜欢就好。我不一定信你的教,但我应该尊重你信教的权利。我相信混搭比清一色更好,只有相互尊重,相互理解,世界才能更加和平,更加美好。

李贤注解的《后汉书·孔融传》中的《融家传》记载:孔融四岁的时候,和哥哥们一起吃梨,孔融总是拿小的吃,有大人问他为什么这么做,他说,我年龄小,食量小,按道理应该拿小的。由于孔融这么聪明早慧,很小就懂得这样的道理,宗亲们认为他是个奇才。

中国父母用孔融让梨的故事来教育子女学习尊老爱幼、谦恭礼让的美德,却被美国人当做反面教材,一种看法认为,孔融才四岁却已学会作秀,把大梨让给哥哥姐姐,自己吃小梨,目的是为了博得大人们的赞赏和关注,是一个为了达到目的而不择手段的心机婊;另一种看法则认为,是孔融怕哥哥们打他,根本不敢吃大梨,只好捡小梨吃,小小年纪就学会了察言观色,委曲求全,是个胆小懦弱的废物。多数美国父母会鼓励孩子大胆勇敢地去追求自己喜欢的东西,宣扬个人主义,倡导独立、自由、平等、勇敢的性格。中美教育理念差异之大,让人目瞪口呆。

经常可以看到有人批评中国是面子文化,宣扬西方是契约文化,事实到底是怎样的呢?什么是面子?面子就是一个人的品牌,要面子就是创立品牌。面子文化就是要相互给予面子的潜规则,其本质是农耕熟人社会的礼仪制度,实质上也是利益交换规则,体现的是礼治文化。契约文化的本质是商业社会的利益交换规则,体现的是法治文化,倡导平等、自由的价值观。在实际生活中,契约并不代表签约双方是真正的平等关系和自由的意志表示,遵循的是凭实力讲话的原则。并非只有中国才讲面子文化,不讲契约精神,西方人只讲契约精神,不讲面子文化。中国历来倡导诚实守信,西方也照样重视人情往来,中西方都有面子文化和契约文化,只是侧重点不同、主次不同而已。

第三、文字不同。汉字是起源于象形文字,是象形、形声、会意为主的文字,是多维的,是形象思维。西文是直接用字母给语言注音,是表音文字、拼音文字,文字本身没有具体意义,仅仅表达发音,是一维的,是逻辑思维。培根说,西方文字只是发音符号,没有意义;汉字是真正的文字,表达事物、概念和思想。汉字是表意文字,语法最简单,意境最美,是通用媒介,不受方言影响,即便各地的读音不同,意思也是一样的。民国时期,有人主张用拼音代替汉字,把中文全部拉丁化,后来发现行不通,因为汉语中同音字太多了,会影响表达和理解。幸好我们实行书同文,我们有无数种方言,如果都用拼音来代替汉字,就会出现无数种语言文字,不要说外省市,就连隔壁村的文字,你都看不明读不懂,那将国将不国。

汉字包含的信息量更大。文言文像电报文,高度浓缩。每个汉字都是一幅图像,好比是一个二维码。汉字写法:先横后竖,先左后右,先上后下,先里后外。由于西文的字母本身是没有任何意义的,只有当多个字母组合在一起的时候才会有所谓的单词,而中文的汉字是独立的,每一个字都有自己的含义,因此,汉字可以横写,也可以竖写,西文则只能横写,不能竖写。一个汉字能够包含一串西文的信息。同样的信息量,中文更短,同样的长度,中文包含的信息更多,阅读速度更快,阅读效率更高。

中文比英文更简洁,更有逻辑。联合国宪章中文版只有26650字,阿拉伯文版40533字,英文版55614字,俄文版56345字,法文版57753字,西班牙文版59694字;所用到的词汇,中文版只有459个词汇,阿拉伯文版有7188个词汇,英文版有9691个词汇,法文版有9711个词汇,俄文版有8133个词汇,西班牙文版有10307个词汇。中文词汇量简洁、高效得令人发指,是其它语言的10-20倍。

再来看阿拉伯数字的读法,我们中国人读起来很简单的事情,读过英文的人都知道,西方人读起来麻烦得要命,数字越大,越麻烦。

中文最小的不可分割单位是“字”,“字”再组合成“词”,大大简化了“词汇”的难度,大部分词汇不需要刻意学习,可以望文生义、触类旁通、无师自通,又有效控制了字和词的增长。3500个常用汉字,理论上能组合出“天文数量”的词汇,所以中文基本不需要创造新汉字。过去100年,中文新造的汉字屈指可数,主要是元素周期表上的几十个汉字。

中文只是入门难,实际上更简单易学,使用更方便。记住1000个字就能日常交流,记住3000个字就可以看书读报。汉字可以无限组合,只要通过组合即可创造出新词,轻松满足海量信息的表达需要,字的总数却不必增加,就是这么神奇。

西方人觉得中文太难学,我们却觉得英文太难学了。与字母文字相比,中文字词更有规律性,系统性更强,高度概括,简洁高效。比如:牛cattle,牛肉beef;羊sheep, 羊肉mutton;猪pig, 猪肉pork。中文材质千变万化,但“肉”永远不变,将复杂的词汇简单化,而英文的单词在字面上毫无关联,把简单的事情复杂化。

中文的火,火车,火车站,组词很有规律,简洁易懂,英文则是fire,train,station,单词之间没有内在的逻辑联系,不能融会贯通,又如电electricity,电灯light,电视机television,电脑computer,电话telephone,电线wire,电影film,电梯elevator,电冰箱refrigerator,也是这样。英文为什么不学习我们的造词法呢?因为如果按照我们的办法造词,那么火车是firevehiche,火车站是firevehichestop,太长了,所以干脆新造一个词station。

西文的最小单位是“单词”,这就如同一个萝卜一个坑,想表达新的内容,就创造一个新的“单词”,而人类认识世界是无穷无尽的,新事物、新理论、新概念、新现象、新发现层出不穷,新“单词”也随之需要无穷无尽地增加。不是专业人士,根本看不到英文专业词汇,造成知识壁垒,而中文的专业词汇与大众词汇是同一套词汇。据牛津大学统计,英文每年新增“单词”(词组)达8500个,在过去一百年英语词汇量翻了足足五倍,从1900年的20多万个,增长到今天的100多万个,长此以往,英语构词的特点可能会导致英文的崩溃,英语已经走进了进化的死胡同。

西文虽然入门容易,读写却很不方便,即使我大学毕业,读了很多年的英语,我也不会读书看报。掌握常用的前缀后缀等技巧可以大大提高记忆效率,但是,即使是有文化的西方人,也至少得掌握几万个单词才行,把大好时光白白浪费在枯燥乏味的单词记忆之中。

英文很不规范,字母与读音严重脱节,有些字母不发音,有些字母与发音又对不上。汉字不会读也可以猜出大概意思,西文即使会读也不一定懂意思。汉字有一个绝招,即使一段文字的顺序杂乱无章,也能猜出大概意思,西文对此无能为力。

中西方取名大不相同。我们讲究名不正则言不顺,名字一般只有2、3个字,给新生儿尤其是男婴起名是个很严肃,难度很大的工程,要注意形、音、意三条原则,忌讳祖先的名字、冷僻字、多音字、绕口字、不雅的谐音、过于生猛或轻浮的字、重名字,很多人的第二个字是族谱里的排行,有文化的人喜欢从四书五经里取名,都有深刻、美好的寓意。西方人喜欢用名人、圣经里的人物名字为名,宗教色彩浓厚;喜欢取传统的好听的名字,重名现象比较普遍;习惯用父母亲朋的名字为自己的名字,在我们看来是犯忌的;名在前,姓在后,与我们相反;名字一长串,记都记不全。

文字是文明最重要、最显性的载体。与西文相比,汉字太精妙了。汉字书法之美,没有其他文字可以比肩。

神奇的汉语:我们大胜敌人,我们大败敌人,谁赢了?今年的利润率为3%,不及去年的4%,那去年的利润率是多少?差点打死他,差点没打死他,意思一样吗?除了蔬菜,还有海鲜,除了蔬菜之外,还有海鲜;危险无时无刻伴随左右,危险无时无刻不伴随左右;冬天,能穿多少穿多少,夏天,能穿多少穿多少;剩女产生的两个原因:一是谁都看不上,二是谁都看不上;女孩给男朋友打电话:如果你先到了,我还没到,你就等着吧;如果我先到了,你还没到,你就等着吧;单身的原因:原来是喜欢一个人,现在是喜欢一个人。

在小体字和编程方面,中文不如英文方便。

中国人的智商为什么特别高,与汉语汉字有密切的关系。政权经常更迭,朝代也会变换,中华文明却从未断绝,这与汉语汉字从未断绝有直接关系,历史上虽有少数民族入主中原,汉语汉字却从未消失过,只要汉语汉字在,中华文明就在。

目前的世界有两个最强大的文化圈,一是英语世界,二是中文世界,因而真正的优势语言不是英语,而是英语和汉语,同时精通英语和汉语这两种语言的人,才是真正珍稀的语言人才。

西方文明源于古希腊海洋文明,商贸发达,商品交易是主要的生产方式,因而特别注重数学,强调逻辑推理,归纳总结,推求真理,最终只有一个正确答案,养成了不善变通一根筋的思维习惯;中国文明属于农耕文明,精耕细作、自给自足是主要的生产方式,注重求道,文化昌盛,诸子百家,推求规律,各有各理,长于概括,擅长整体、宏观角度的思维,脑瓜好使,机动灵活,偏重人文感性,常把关联关系、并列关系当做因果关系,逻辑关系不够严谨。

第四、治国理念不同。西方宣扬规则、科学、法治、理性,中国侧重人情、人文、德治、感性。

中国法治讲自上而下;西方法治重相互制衡。

治国人才不同,西方普遍是讼棍治国,我们则是理工科治国。

西方是霸道文化,恃强凌弱;中国是王道文化,扶弱救贫。

霸道只讲实力,不讲道理;王道既讲实力,更讲道义。道理在碾压性的实力面前没有意义。强者制定规则,弱者遵守规则。弱者跟强者讲道理,是没有实质意义的。

为了对付西方霸权文化,我们需要高举王道文化的旗帜,反对霸道主义,提倡以理服人,以德服人,积极运用统一战线策略,团结一切可以团结的力量,努力维护世界和平,推进人类命运共同体建设。

中医与西医的理论、方法大相径庭,中西医合理配合使用才能取得更好的疗效。西方治国理政好比是西医,讲究对抗,灭杀切除,对症下药,治标不治本;中国治国理政好比是中医,讲究辨证施治,调理阴阳,标本兼治。

第五、医学不同。中国文化讲究阴阳平衡,是辩证多元思维,西方文化强调硬实力对抗,是二元对立思维。这两种文化差别极大,中医与西医典型地反映了中西方文化的区别。

中医与西医的治病思路完全不同。中医认为,生病的根本原因是由于风、寒、邪、毒等侵入体内导致人体阴阳失衡。中医以阴阳理论为依据,重整体,重调理,强调辩证思维、顺势而为,根据相生相克、扶正祛邪、阴阳调和的原理,从源头着手,通过“望闻问切”四诊合参的方法,探求病因、病性、病位、病机及五脏六腑、经络关节、气血津液的变化,判断邪正消长,进而找准疾病,辨证施治,讲究多兵种联合作战,采用中药、针灸、按摩、推拿、拔火罐和正骨手法进行攻、补、调、导,调动内力,调节阴阳平衡,目的是恢复患者自身的免疫力,消除病根。

西医认为生病是由于被病毒、细菌感染导致新陈代谢紊乱,免疫力低下。西医讲数理逻辑,强调局部、精确思维,借助外力,诊断技术更多的是借助先进的医疗仪器设备和实验室做出对疾病准确的诊断,讲究单兵作战,强调主动进攻,采用抗病毒、消炎、杀菌、开刀等硬对抗的办法,用西药杀死病毒、细菌,切除病灶,目的是要提高免疫力,消灭致病因素。

西医让人死得明明白白,中医让人活得糊里糊涂。西医与中医的治病原则不同。中医和西医的区别,好比是对付老鼠,西医主张用毒药、气枪之类的办法,把老鼠统统杀光,中医则喜欢养猫,使猫和老鼠的数量处于平衡状态即可。处理其他事情,中国人和西方人的思维也是类似的。中医西医各有所长,急诊、开刀动手术是西医的特长,对付后遗症、慢性病、疑难杂症、术后身体调理则是中医的拿手好戏。西医开刀,中医调理,中西医结合,是一种很好的选择。一味地反对中医或反对西医,都是走极端,都是不明智的。

西医与中医都存在很多不足。中医与西医是两种不同的医学体系和科学体系。符合客观规律就是科学。实际上,中医西医都是很好的医学,既各有所长,又各有所短,中医是更高维度上的科学。

中医能够治病,这是肯定的。在抗日战争时期,西药奇缺,八路军、新四军就是靠中医中药救治伤员的。对付新冠,中药也能取得神奇的效果。红军长征到达陕北后,伟人的关节炎很严重,胳膊都抬不起来,无法工作,西医看了两个月,没有效果,李鼎铭用四副中药就治好了。

不管白猫黑猫,能抓老鼠就是好猫;不管中医西医,能够治病就是好医。中医和西医,只是理论、方法和适应症不同,都是很有疗效、很有用、很科学的医学,既各有所长,也各有所短,在一定程度来说,它们是可以互补,结合使用的。最好的医学也不能故步自封,不宜相互排斥,应该取长补短,才能与时俱进。

不要过于迷信医疗技术,不管是西医,还是中医,都不是万能的。多数疾病是吃出来的、做出来的、气出来的、愁出来的、吓出来的,癌症患者很多是吓死的,而不是真正死于癌症。改变不良生活习惯,保持开朗乐观心态,才是健康长寿的可行之道。

不存在好中医与坏中医的说法,只有好医生与庸医生的区别。看中医,最大的困难在于很难找到高水平的医生,得凭运气。

1958年10月11日,伟人在《卫生部党组关于西医学中医离职班情况成绩和经验给中央的报告》上批示:“中国医药学是一个伟大的宝库,应当努力发掘,加以提高。”

第六、思维方式不同。中国人善于变通,灵活机动,随机应变,西方人死板,凡事讲究程序和标准。程序公正具有迷惑性,程序公正不等于结果的公正。中西思维有什么不同呢?我的同事在涉外工作中突然领悟出了一个答案。她说,赵本山有一段有趣的小品,玩脑筋急转弯,问:把大象关进冰箱要几步?我们中国人的想法是,哪里需要分几步,就一步,打开冰箱门,把大象关进去就得了。大象那么大,冰箱这么小,怎么可能把大象关进冰箱里去呢?因此大家都觉得这个小品很好笑。

同样的问题,如果问西方人,西方人是个死脑筋,不如我们机动灵活,一定会真的仔细考虑第一步干什么,第二步干什么,第三步干什么。西方人思考问题,永远都是程式化的。这样做有什么好处呢?同一件事情,可以依葫芦画瓢重复做,不断地进行改进完善,进而实现程序化、模块化、标准化。实现程序化、模块化、标准化以后,社会和组织的运行就可以不依赖于任何一个个人。这是不是值得我们借鉴呢?

第七、饮食文化不同。中国人相信民以食为天,天大地大,肚皮最大。中华美食文化博大精深,注重色香味形,讲究食材搭配,精工细作,佐料多得眼花缭乱,蒸、煮、煎、炒、炸、烙、爆、汆、烧、烤、烩、熘、炖、焖、卤、扒、拔等各种烹调手法五花八门,菜系多种多样,菜品丰富多彩,可谓群英荟萃。

西方人不善烹饪,缺乏烹饪工具,不是煮,就是烤,餐餐吃牛奶、奶酪、面包、沙拉、培根、香肠、腌肉、烤肉、烤鱼、烤牛排、三明治、汉堡包、水煮菜汤这几样。

西餐讲究科学、严谨的营养搭配和热量摄入,重视脂肪、蛋白质、纤维素、维生素、微量元素、碳水化合物、糖分等各种营养物质的配比,就跟配制饲料一样,不擅长各种食材的合理搭配,肉就是肉,菜就是菜,而且喜食生冷,不爱吃酸辣麻,缺少调料辅料,菜品单调又乏味,味同嚼蜡,这就是白人饭。中餐叫美食,西餐只能叫吃饱。

我们的菜谱,就是给了西方人,他们也炒不出正宗的中国菜味道来。中国菜,一个厨师一个味道,没有统一的标准,有很多“把什么什么什么都放进去”、“若干”、“适量”、“熟了以后打出装盘”这样的句子,西方人觉得根本无从下手。他们脑子比较死板,做菜有标准,适合工业化生产,有规定的温度,譬如80度、150度,有明确的先后步骤,先放什么后放什么最后放什么,有准确的数量,譬如1克、2克,1毫升、2毫升,然后用称去称出来,用量杯去量出来,有明确的加工时间长度,譬如5分钟、10分钟,而不是像我们直接凭经验凭手感操作。

饮食习惯鲜明地反映了中西文化的区别。中国人像饺子,细腻含蓄,什么都在,你却看不出来,需要细细品味;西方人像披萨,赤裸裸的,简单粗暴,什么都看得见;印度人的菜,最后的成品都是黄澄澄的一团浆糊。中国人注重荤素平衡,喜欢喝热水,热水简直是灵丹妙药;西方人由于爱吃肉食和甜品的关系,身体里火气大,多胖子,体味重,所以喜欢喝冰水。由于中餐、西餐的菜品不一样,筷子适合吃中餐,刀叉适合吃西餐,不存在筷子与刀叉哪个更先进的问题。

西方人以个人为中心,习惯分餐制,一人一盘,你吃你的,我吃我的,敬酒不灌酒,轻声细语,仪式感强;中国人强调集体主义,喜欢合餐制,不分你我,酒满茶半,划拳劝酒,热热闹闹,其乐融融;中西方的两种就餐方式显著体现了中西方文化的根本区别。

中西方饮食文化的不同,归因于生产方式的不同,发端于烹饪工具的区别。西餐是游牧民族生产方式的遗迹,中餐是农耕民族生产方式的特点。在江西万年县仙人洞遗址,两万年前就有了陶器,在湖南道县玉蟾岩遗址,1.8万年前就有了陶器。中国在旧石器时代就有了陶器这个煮饭工具,先民就可以烹煮动物肉、植物块根和野生粮食,从而慢慢发展出光辉灿烂的农耕文明和博大精深的美食文化。农耕文明总是能够比游牧文明养活更多的人口。欧洲直到新石器时代中期才出现了最早的陶器,养成了生吃和火烤的习惯,一直延续到今天。

西方没有中国这么多品种的菜,原因有三:一是没有炒菜的铁锅,二是原料的品种很单调,三是蔬菜和调料很贵。直到十七世纪下半叶,中国的制瓷技术才开始传入欧洲。看似不起眼的陶器却是奠定中西方文化分野的历史进程和演化轨迹的具有划时代意义的神器。在今天的伊朗高原地带,仍然有游牧民族,他们的烹饪方法很简单,就是煮和烤两种,只有煮菜汤、烤麦饼、烤羊肉和烤鱼,实行分餐制,一人一盆,用手抓着吃,别的就不会了,也没有条件像我们这样做饭。

第八、三观不同。儒家倡导勤俭持家,爱拼肯干,砥砺奋进。在全球范围内,人都是很懒散的,办事效率低下,只有中日韩新这些儒家文化圈里的人特别勤劳,爱存钱,爱竞争,服从性强,在世界上显得非常另类,亚洲也只有中日韩新能够成为发达国家。如果我们丧失了勤劳、服从、竞争、爱存钱的特质,那么,我们的发展水平很快就会倒退回最贫穷国家的行列。

中国人有大国心态,美国人有强国心态,都雄心勃勃,都善于变通。中国人与美国人为什么聊不到一块儿去呢?因为中国人和美国人的价值观大不相同,彼此都很难理解对方。中国人尊重权威,服从指挥,美国人自说自话,各唱各调;中国人讲究集体主义,共同奋斗,美国人信仰个人主义,个人奋斗;中国人注重长远利益,善于规划未来,美国人注重近期利益,喜欢超前消费;中国人把吃苦耐劳视为优秀品质,美国人看重快速回报和个人享受。

我们是君子之国,向来讲究以德服人、以理服人,这本身并没有错,但也得看人而定。在畏威不威德的恶人、伪君子面前,我们的高姿态并不一定能起作用,反而把我们看作软蛋。

对于我们中国人来说,最难认同或适应西方文化的有两点:一是西方人太讲究以自我为中心,凡事喜欢从“我”的角度去考虑;二是人情味太淡薄,人与人之间没有温度。

欧美人在正式确立未婚夫妻关系之前,可以自由地同时跟其他许多异性约会交朋友,不受约束,而我们则不行。

欧美人认为人可以自然免疫,自私自利,只顾自己的“自由”,毫不顾及别人的生死和感受。

我们则能够团结一致,自觉服从政府的命令,做到应收尽收,应治尽治,迅速控制疫情的蔓延。在疫情这个重大灾难面前,反映了中国的综合国力,包括经济实力、医疗科研水平、社会管理能力与效率、社会生产能力、人民科学素养等,实际上都已经追平甚至超越了美国。之所以中国的防疫政策能够得到十四亿人民的全力支持和配合,取得举世瞩目的成效,不单单与政府的组织能力和综合国力超强有关,也与中国儒家文化传统有密切关系,即制度优势和文化优势。中国文化比西方文化更有效率,中国模式比欧美模式更能成功。

一个国家就是一个系统,中国模式的成功,本质上是中国系统在中西方的系统竞争中更有优势。从本质上来说,美国竞争力之所以比其他国家强,是因为美国文化比其他国家更有竞争力;美国竞争力之所以不如中国,是因为中国文化比美国文化更有竞争力。

谦虚使人进步,骄傲使人落后。海纳百川,有容乃大。实事求是地说,中国文化和西方文化各有所长,也各有所短,因此,正确的态度是,我们既不必妄自菲薄,自惭形秽,崇洋媚外,全盘西化,也不能骄傲自满,妄自尊大,孤芳自赏,自我封闭,客观认识、评价中西方文化的特点和优劣,意识到我们的不足,以我为主,博采众长,虚心吸收别人的长处,不断改进我们的缺点,与时俱进,我们才能天天向上,迭代进化。

为什么有史以来最强大的元朝统一中国以后,只历时98年就灭亡了?为什么清朝统一中国以后不久,八旗军的战斗力就不行了?主要原因是汉化了。

说实话,在朝鲜战争中,以我军为主力,以朝鲜人民军为辅助,对方则以美军为主力,其他各国为辅助,主要是中美两军之间的对决。最后能够打败世界无敌的美国,打败了由美国、韩国、英国、法国、加拿大、澳大利亚、新西兰、土耳其、泰国、菲律宾、希腊、荷兰、比利时、卢森堡、哥伦比亚、埃塞俄比亚、南非等整整17个国家组成的“联合国军”,事先不要说世界各国人民没想到,苏联慈父没想到,美国时任总统杜鲁门没想到,就连伟人也没有十足的把握。伟人之所以最终决策出兵朝鲜,最根本的原因是美国把战火烧到中国东北边境,我国本不想参战却又不得不参战。

我们国家衰弱了一百多年,新中国建立以后,为什么突然之间军力就强大起来了呢?为什么在实行改革开放短短几十年之间就突然复兴了呢?归根结底,是文化演化和发挥作用的结果。中国传统文化不是一种强悍的文化,是内敛的非常缺乏扩张野心的文质彬彬的提倡仁义道德、服从、包容的自给自足的农耕社会文化,能够古为今用、洋为中用、拿来主义和兼收并蓄,属阴。单一的纯粹的文化没有持久的生命力,单一的纯粹的文明不能长久,文化和文明的生命力在于融合,在于进化。

幸福美利坚,枪击每一天。2021年,美国死于枪击的有44750人,其中20660人死于他杀,24090人死于自杀,足以与一场中等规模战争的人员死亡数据相媲美。美国警察可不像我们国家的警察那么好说话,“有事找警察”说不定会找来一顿子弹,也不要跟任何人吵架,你不知道他的身上带没带枪。

民主党和控枪支持者主张实施严格的法律,共和党和拥枪派则反对禁枪,宣称“杀人的不是枪,而是人”。美国白人的欧洲老家有决斗之风,这是美国持枪文化的源头。极端民主和资本操纵是美国枪支暴力无法消除的根本原因,美国体制是美国控枪的最大拦路虎。美国是真正的彻底的资本主义化,对于高层、富人来说,底层、穷人只不过是资本赚钱的工具,死了就死了,无所谓的,外来移民打破头也要进来,源源不断,随时可以抵补,还可以省下福利支出、保险赔付,降低人工成本,何乐而不为。

无论是美国的共和党还是民主党,说一套做一套,把疫情政治化,种种逆天操作充分体现了美国政党和政客的双标本性,只有利益,只有立场,没有道德,没有诚信,没有良知,没有对错,必然会“以损人的目的开始,以害己的结果告终”。

有一则传说流行了一百多年,包括我自己,人人信以为真,就是别有用心的人散布的谎言,说清华大学是美国用庚子赔款建的。实际上,美国人根本就没有这么仁义,是美国人多算了庚子赔款金额一倍还多,被中国外交人员发现了,美国人不愿意归还,最后经过协商,美国人同意把多算的赔款拿出来建了清华大学。这笔钱本来就是我国的,并不是美国人做慈善捐给我们的。

我国严厉打击吸毒贩毒,美国是全球最大的毒品消费国。美国个人拥枪自由,人手一把,我们严禁个人有枪,哪怕是猎枪也不行。

第九、婚恋观念不同。具体见第二篇。西方女人在公园、海滩裸体晒太阳,女人不穿内衣,真空出门,裸体绘画、雕塑、电影、摄影作品公开展示,都是司空见惯的事,在我们中国人看来,有点难以接受。中国人内敛、稳重,西方人自由、开放,在婚恋方面也是如此,都是根深蒂固的。

西方为什么喜欢裸体艺术品呢?裸体艺术品体现的是人体崇拜,其源头是人类的生殖崇拜。在古希腊,裸体艺术品随处可见,古希腊灭亡以后,古罗马只改个名字,继承了古希腊文化和艺术,古罗马覆灭以后,欧洲进入中世纪,裸体艺术被基督教彻底禁锢。文艺复兴把压抑了几百年的人性彻底释放出来,追求人体美成为反对封建禁欲,表达思想自由的象征。裸体艺术品是色情,还是艺术,取决于各人的三观。

在婚姻家庭、社会关系、生产方式、国家治理、民族种族、宗教信仰、道德伦理、思维方式、语言文字、教育理念、历史传承、餐饮习惯、医疗技术等,几乎在所有方面,中西方文化都是很不相同的,甚至是格格不入的。这些差异显著体现在中国传统文化的辩证、整体、包容、和谐、稳定,多元、集体主义的特质,与西方文化的绝对、单一、对抗、独立、自由、个人主义的特质。《国语·郑语》讲:“夫和实生物,同则不继”,意思是,不同的事物相互调和而生成新的事物,只有相同的事物则难以为继。

总而言之,西方文化属阳,是进攻性文化;中国文化属阴,是防御性文化;西方文化是以神为本的神的文化,中国文化是以人为本的人的文化;西方文化是碎片化文化,中国文化是大一统文化;西方文化是掠夺文化,中国文化是和谐文化。

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