循道派在18世纪传入美国，至19世纪成为美国最大的新教教派之一，它最初来自从英国国教中分离出来的英国循道派，遵循的是以约翰·卫斯理思想为代表的宗教教义。

早期反奴隶制思想是指1780年至1816年循道派反奴隶制的主张，主要受到了卫斯理本人反奴隶制思想的影响。

循道派在英国的产生有着特殊的时代背景，其中尤其和英国国教出现的诸多问题及18世纪工业革命下的社会变化息息相关。

一方面，在18世纪后期英国国教没能及时适应新的时代变化。

工业革命的发展推动了英国政治、经济的巨大进步，但也产生了两个现实问题：一是加深了社会矛盾，加剧了社会道德危机。

二是推动了工业化及城镇化的发展，进而使得人口迅速增长及人口分布变化。

但面对新的形势，国教在这两个问题上的反应是迟钝的。

对前者，受到对17世纪宗教狂热的反思及其政治和宗教地位的双重性影响，英国国教推行宗教放任主义，倡导宗教教义和仪式上的兼容并包，反对任何形式的宗教狂热。

对后者，国教同样并没有进行及时的改革，原有教区的分布与建制无法应对新形势的需求。

另一方面，受到商业化和工业化影响，加上自然神论者、思想自由者等对国教的批判以及教会的宗教放任主义，18世纪后期人们的宗教热情趋淡，社会上宗教淡漠情绪普遍存在。

但实际上，工业革命后社会的剧烈变化，道德问题的急剧增加，使得现实的精神需要并未停止，而这种精神需要又尤其体现在社会中下层。

面对以上复杂情况，结合国教内部出现的福音思潮，循道派应运而生。

在1729年创办的牛津圣社是循道派的前身，主要创建者包括约翰·卫斯理及其哥哥查理·卫斯理等人。

1738年卫斯理开始了自己的独立传道。1784年牛津圣社正式脱离了英国国教会，发展成为了独立的新教教派——循道派。

在主要教义上，循道派主张认真研读《圣经》，坚持严格的宗教生活，遵守基督徒的道德规范。具体来说包含四个方面的内容：首先，以《圣经》作为唯一的信仰源泉和生活准则。

其次，反对加尔文提出的基督救赎仅为了选民的预定论；第三，继承了因信称义的原则，重视内心的宗教体验；第四，继承了清教徒传统，提倡艰苦朴素的生活。

18世纪英国循道派的产生是教会自身在新时代背景下的更新与发展，它适应了时代发展的新要求，对当时的英国产生的重要影响。

但循道派的影响不仅局限于英国，它在随后的发展中逐渐扩散到多个国家和地区，并在世界范围内产生了重要影响，尤其是美国。

1735年至1737年，约翰·卫斯理曾在北美东南部的佐治亚殖民地传教。

但这一时期，卫斯理是以国教福音牧师的身份来到北美的，还未开始独立传道，主要目标是传播英国国教。至1766年，循道派才作为国教的分支传入美国，但总体传教效果不佳。

后来卫斯理又多次派遣传教士到殖民地传教，其中弗朗西斯•阿斯伯里最为成功。

阿斯伯里在1771年到达北美殖民地，并在这之后逐渐成为了美国循道派的第一代领导人。

在阿斯伯里等早期开拓者的努力下，美国循道派信徒不断增加。

据统计，在1771年循道派的信徒人数大约仅有600名，到1773年增长至1160名，而到1775年人数增加到了3148名。

可以看见，这一时期的循道派还处于早期的发展阶段，总体来说呈现出上升趋势，但循道派的发展很快迎来了考验。

早期传教过程中，美国循道派并不是一个独立的教会组织，而是一个依附于英国国教的分支，但是美国独立战争打破了这一局面。

战争的爆发对当时的英国国教与美国循道派的关系产生了两个十分重要的影响。

一方面，英国国教反对美国独立，这一立场大大降低了其在北美殖民地的地位与影响力。

另一方面，为支持国教立场，大量英国牧师离开北美，使得循道派在美国的传教陷入困境。

尤其是后者，当美国独立战争爆发时，除阿斯伯里及一小部分牧师，几乎所有的英国牧师都返回了英国。

这给循道派接下来的传教带来了两个问题：一是牧师的任命；二是如何继续举行圣礼。

根据卫斯理的要求，循道派牧师应由英国国教任命，而只有牧师拥有进行洗礼和圣餐礼的资格。在这样的情况下，留在北美的传教士们必须考虑独自决定教会事务。

针对这一问题，1779年弗吉尼亚的弗卢万纳会议通过了三个重要决议：首先，选举出了一个教务评议会，主要的成员包括菲利普·盖奇、詹姆斯·福斯特和鲁宾·埃利斯。

其次，规定牧师中拥有施礼者；最后，长老有权任命其他牧师。

这三个决议的提出为美国循道派解决教会发展问题提供了典型案例，增强了循道派的独立性，为其能够继续在北美传教提供了保证。

对此盖奇写道，“很多牧师同意执行这些法令，这样才能保证我们共同的社团继续存在。”

教会的独立性增长之外，受到美国独立和英国国教在北美殖民地失败的影响，卫斯理的思想也发生了转变，放弃了最初反对美国独立的立场。

他说道：因为我们的美国兄弟们已经完全脱离了英国的控制，我们不愿再一次发生这种事。

上帝已经让他们获得了自由，他们在圣经和教会的活动也是完全自由的，他们应该在那个不可思议的地方快速发展，我们认为这是最好的。

在此基础上，卫斯理认可了美国循道派的独立，派遣托马斯·科克作为其“全权代表”前往美国，支持美国循道派独立。

1784年9月，科克带着卫斯理给他的任命证书、信件及其对美国循道派的安排到达北美，受到了当地成员的欢迎。

对此他在日记中写道：“（独立的）计划获得了高度的赞同，所有牧师都热切期望有这样一个规章，卫斯理先生将确保会同意这样做。”

同年12月，在巴尔的摩举行的圣诞节会议上，科克与阿斯伯里等人正式宣布美国循道派主教制教会成立，标志着美国循道派的独立。

1784年以后，美国循道派开始了独立的发展道路，影响力不断扩大，尤其是在第二次大觉醒运动中，循道派迎来了飞速发展时期。

从美国整体人口占比来看，在1775年，每800个美国人当中有一人为循道派的信徒；到1812年，每36个美国人当中就有一人为循道派信徒。

从教派中人数的占比来看，1775年美国循道派的总人数只占整个美国宗教派别总人数的2%，到1850年时增长到了34%。

可以看见，至19世纪，循道派成为了美国新教主流教派的代表之一。

然而，正是这一时期，奴隶制逐渐成为困扰美国社会发展的重要问题。

在19世纪40至50年代，针对奴隶制问题的不同回答引发了各教会普遍的南北分裂。循道派也在其中，1844年监理会独立，标志着循道派南北分裂。

但就循道派的历史而言，与反奴隶制问题的关联可以追溯到18世纪下半叶。

美国循道派继承了卫斯理时期的几大主要教义。在反奴隶制问题上，早期的循道派同样继承了卫斯理本人的反奴隶制思想。

关于卫斯理反奴隶制思想的形成，最早可以追溯到1735至1737年他在美国的传教。

在传教上卫斯理取得的效果不大，但这次经历使他深入接触到了美国奴隶制，对推动了其反奴隶制思想的形成产生了两方面的重要影响。

虽然在北美传教的早期经历使卫斯理认识到了在黑人中传教的价值，并且见识到了北美奴隶制的残酷性，但这一时期卫斯理奴隶制观点中的主要目标仍旧是推动黑人基督化。

1755年，他写给当时普林斯顿大学校长塞缪尔·戴维斯的信中明显体现了这一点：直至来到了美国，这些可怜的黑人奴隶们才听说了上帝的存在。

然而他们的主人通常忽略了他们，他们是我同情的主要对象。而且我认为，这会是你布道中最恰当的主题。

卫斯理的思想从基督化向推动黑人解放转变的原因更多是受到纳撒尼尔·吉尔伯特和他的兄弟弗朗西斯的影响，通过他们，卫斯理接触到了贵格会的反奴隶制思想。

同时在对吉尔伯特家奴隶传教的过程中，卫斯理认识到：其中一名奴隶深信罪恶，另一名奴隶是我认识的第一位黑人基督徒，她相信上帝是她的救世主。

但是，我们的主难道不该及时到来吗？这些未受启的人难道不该继承他的‘遗产’吗？”

卫斯理主张立即废除奴隶制，而其关键在于废除奴隶贸易。就像他在《对奴隶制的思考》中所说：立即，不惜任何代价，让自己从血腥的罪恶中解脱出来。

给每一个人类的孩子自由，给每一位人性的分享者自由。

他对于废除奴隶制的这些明确声明，不仅对于当时英国的废奴运动产生了重要的影响，也成为了美国循道派反奴隶制思想的重要来源。