南怀瑾:一个人修行越深,为什么反而越来越像普通人?
有人学佛以后,说话开始变得高深。
张口是因果,闭口是无常;别人诉苦,他劝人放下;家人抱怨,他说那是执着;自己与人发生矛盾,又总觉得是对方层次不够。
他懂的词越来越多,身边的人却越来越不愿意和他说话。
还有人刚好相反。
他不太谈自己修到了什么境界,吃饭时不会故意讲大道理,遇到不同意见也不急着纠正。
答应别人的事情,他尽量做到;说错了话,知道道歉;情绪上来时,也不再把最难听的话全倒给家人。
看起来没有什么玄妙,甚至比过去更加普通。
把南怀瑾关于修行的许多讲解放回日常生活,会发现一个很有意思的现象:
修行刚开始时,人常常想让自己变得与众不同。
希望更有智慧,更有境界,更能看透别人,最好别人一见面,就能感受到自己的变化。
可再往后走,真正需要放下的,恰恰是这种“我与别人不同”的感觉。
因为修行不是给自己增加一个更高级的身份。
不是从普通人变成“懂修行的人”,再站在高处评判那些还没有明白的人。
修行真正动到的,是一个人最不愿意碰的地方:
自以为是,
遇事先怪别人,
嘴上说随缘,心里却事事计较,
总希望别人理解自己,却很少认真理解别人。
这些东西没有松动,懂再多名词,也只是给原来的脾气换了一层包装。
所以,修行越深的人,往往越少证明自己。
别人误解了一句话,他不会立刻把前因后果全部解释一遍;
有人观点不同,他也不急着分出高低;
看到别人犯错,不会马上把自己摆到清醒者的位置。
这不是没有是非。
只是他开始明白,不是每一件事都需要自己出场,不是每一个人都必须被自己说服。
修行越深的人,也会越来越重视小事。
以前觉得修行在经书里、禅堂里、深山里。
后来才发现,一个人怎么吃饭、怎么说话、怎么对待最亲近的人,更容易暴露他修到了哪里。
在外面待人谦和,回家却因为一点小事发火;
嘴上说慈悲,遇到服务员动作慢一点就不耐烦;
每天做着功课,却长期失信、拖欠、占人便宜。
这些矛盾,并不会因为念了多少、懂了多少就自动消失。
修行不是暂时离开生活。
而是回到生活以后,原来的坏习气有没有少一点。
一个人修得越深,还会越来越少谈论别人的“因果”。
因为他知道,因果首先是拿来约束自己的,不是拿来解释别人为什么受苦的。
看见别人落难,就说那是福报不够;
看见别人患病,就说一定是心念有问题;
看见一个家庭遭遇不幸,便轻易推断是过去种了什么因。
这些话听起来像懂因果,实际上很容易变成一种冷漠。
人真正有了体会,反而会更加谨慎。
他知道世界上的苦有很多原因,也知道自己未必了解别人的全部处境。
所以,能帮一点便帮一点,不能帮也不随意审判。
修行越深,也不代表从此没有脾气。
有人把修行想象成一种永远平静的状态:不会生气,不会难过,不会在意,也不会受伤。
可人只要活在关系里,就不可能完全没有情绪。
区别只在于:
以前情绪一来,立刻把它变成伤人的话;
后来情绪仍然会来,却不再让它随意决定自己的行为。
不是没有火。
是火起来以后,知道别把整间屋子烧掉。
修行到最后,人可能并不会显得多么神秘。
他依然要买菜、工作、还账单,依然会累,会烦,会有不愿意见的人。
只是他不再把普通生活当成修行的障碍。
排队时能不能不插队,答应的事能不能做到,家人说话时能不能耐心听完,占了便宜以后能不能及时还回去——这些地方,才最难伪装。
一个人若只能在安静的环境里保持平和,一回到现实就处处烦躁,那份平和可能只是环境暂时替他挡住了问题。
真正的功夫,是走进人群以后,仍然看得见自己的念头,却不必被每个念头牵着走。
所以,一个人修行越深,为什么反而越来越普通?
因为他不再需要用特殊证明自己。
不再处处显示通透,不再急着扮演高人,也不再把每一次沉默都解释成境界。
他只是把话说得更诚实,把事情做得更可靠,把坏脾气收回去一点,把对别人的苛刻放下来一点。
别人看不出他修到了哪里。
但与他相处,会觉得轻松、踏实,不必时时提防。
也许修行最终不是让一个人看起来更像圣人。
而是让他终于学会,好好做一个普通人。
你觉得修行更重要的是懂得多少道理,还是回到日常以后,身边的人是否真的感受到了变化?
南怀瑾 人生修行 佛家智慧
